Tin-Chee Lo's Blog

by T.C. Lo

Facing spiritual battles and secular ideological bombardments in the campuses for today’s young people are as real as the rising of the sun in the morning.  Even Billy Graham in the midst of his thriving ministries had gone through such struggles and the concomitant agonies. So it should not come as surprises to the report that a good proportion of young people who just go into college had quickly lost their confidence in God and in the Bible.

A recent re-read of Billy Graham’s biography reveals that his spiritual voyage had nearly shipwrecked. But by the grace of God, his faith turned out surer and stronger and had become what I believe to be the greatest evangelist that God mightily used in the twentieth century. I prayerfully hope that this article may serve as an encouragement to today’s youths—and those who raise doubt about Christianity.

Here is my “Cliffs note” version of his triumphant story extracted from Billy’s book 《Just as I Am》.

“Chuck Templeton (note) and I (Billy Graham) went around together all the time on that trip; we roomed together and had a lot of fun, becoming real pals. A Canadian, he impresses us all with his knowledge of the history and culture of places like Ireland (p.100). By the spring 1949, I gave serious consideration to taking a two-year leave of absence from Northwestern to work toward a Ph.D. degree. A Bachelor of Arts degree hardly seemed adequate for a college president, and it did not help Northwestern Schools (p.112) in its pursuit of accreditation. …. To have or not to have a degree was not my only dilemma. My faith was under siege. In 1946, Chuck Templeton had resigned from his church in Toronto to enroll at Princeton Theological Seminary. I talked with him two or three times that winter of 1948-49—his first year as a graduate student—and discovered that he was undergoing serious theological difficulties, particularly concerning the authority of the Scriptures. My respect and affection for Chuck were so great that whatever troubled him trouble me too. I had similar questions arising from my own broadened reading habits. I want to keep abreast of theological thing at mid-century, but brilliant writers such as Karl Barth and Reinhold Niebuhr really made me struggle with concepts that had been ingrained in me since childhood. They were the pioneers in what came to be called the neo-orthodoxy. While they rejected old liberalism, the new meaning they put into some of the old theological terms confused me terribly. I never doubt the Gospel itself, or the deity of Christ on which it depended, but other major issues were called into question (p.135). The particular intellectual problem I was wrestling with, for the first time since my conversion as a teenager, was the inspiration and authority of the Scriptures. Seeming contradiction and problems with interpretation defied intellectual solutions, or so I thought. Could the Bible be trusted completely? If this had sprung up in my student days, as it did for so many, it might have been taken as a normal development. But neo-orthodoxy’s redefinition of inspiration to allow for Bible prone to mistakes and to subjective interpretations certainly should not have been an option for someone in my position. I was not a searching sophomore, subject to characteristic skepticism. I was the president of the liberal arts college, Bible school, the seminary—an institution whose doctrinal statement was extremely strong and clear on this point. I professed to believe in the full inspiration of the Scriptures. But did I believe in the same sense that my predecessor, Dr. W.B. Riley (p.45), had believe? Feeling a little hypocritical, I began an intensive study of this question. I read theologians and scholars on all sides of the issue. I also turn to the Bible itself:

• 2 Timothy 3:16 (“God-breathed writings” was an impenetrable mystery)
• 2 Peter 1:21 (prophecy came from the Holy Spirit)
• Matt.24:35 (Christ’s word shall not pass away)

The disturbing conversations with Chuck Templeton, my confused reaction to studying influential and sometimes contradictory theologians, the quandary over a career in education versus ministry in evangelism, and the most recently the fiasco in Altoona—all these were intellectual, spiritual, and emotional baggage I was carrying in the summer of 1949 as we began to prepare for Los Angeles, the largest citywide Campaign to date. I, as a college president had agreed to speak at the annual College Briefing Conference met at Forest Home, a retreat center east of Los Angeles, at the end of August in 1949. Dr. Louis Evans, Chuck Templeton, and J. Edwin Orr were there. Head of the conference was Miss Henrietta Mears, director of religious education at First Presbyterian Church of Hollywood. Her enthusiasm for the Lord Jesus Christ was contagious (p.136-137).

She had faith in the integrity of the Scriptures, and an understanding of Bible truth as well as modern scholarship. I was desperate for every insight she could give me. By contrast, Chuck Templeton has a passion for intellectualism that had been stimulated by his studies. He made no attempt to hide his feelings about me. “Billy, you’re 50 years out of date. People no longer accept the Bible as being inspired the way you do. Your faith is too simple. Your language is out of date. You’re going to have to learn the new jargon if you’re going to be successful in your ministry.” My friend Bob Evans, who had been at Wheaton with me, was also at Forest Home. He overheard Chuck say, “Poor Billy, I feel sorry for him. He and I are taking two different roads.” This cut me to the quick; the friendship and fellowship we had enjoyed meant a great deal to me.

I ached as if I were on the rack, with Miss Mears stretching me one way and Chuck Templeton stretching me the other. Alone in one evening, I read every verse of Scripture I could think of that had to do with “thus saith the Lord.” I recalled hearing someone say that the prophets had used the phrase “the Word of the Lord said” or similar wording more than 2000 times. I have no doubts concerning the deity of Jesus Christ or the validity of the Gospel, but was the Bible completely true? If I was not exactly doubtful, I was certainly disturbed. As the night wore on, my heart became heavily burdened. Could I trust the Bible (p.138)?

If I could not trust the Bible, I could not go on. I would have to quit the school presidency. I would have to leave the pulpit evangelism. I was only 30 years of age. It was not too late to become a dairy farmer. But that night I believed with all my heart that the God who had saved my soul would never let go of me. I got up and took a walk. The moon was out. The shadows were long in the San Bernardino Mountains surrounding the retreat center. Dropping to my knees there in the woods, I opened the Bible at random on a tree stump in front of me. I could not read it in the shadowy moon light, so I had no idea what text lay before me. Back at Florida Bible Institute, that kind of woodsy setting had given me a natural pulpit for proclamation. Now it was an altar where I could only stutter into prayer. “O God! There are many things in this book I do not understand. There are many problems with it for which I have no solution. There are many seeming contradictions. There are some areas in it that do not seem to correlate with modern science. I can’t answer some of the philosophical and psychological questions Chuck and others are raising.” I was trying to be on the level with God, but something remained unspoken. At last, the Holy Spirit freed me to say it. “Father, I am going to accept this as Thy Word—by faith! I am going to allow faith to go beyond my intellectual questions and doubts, and I will believe this to be Your inspired Word.” When I got up from knees at Forest Home that August night, my eyes stung with tears. I sensed the presence and power of God as I had not sensed it in months. Not all my questions were answered, but a major bridge had been crossed. In my heart and mind, I knew a spiritual battle in my soul had been fought and won (p.139).”

Note:

Charles Templeton—a Toronto Youth for Christ (YFC) organizer and pastor of Toronto’s Avenue Road Church, one of the largest congregations in the city (p.98).

By Tin-chee Lo

Science (astronomy, geology, archaeology, anthropology, cosmology, big bang theory) suggests:

• Age of Earth: 4.5 billion years
• Age of the universe: 13.7 billion years

Literal Interpretation of Genesis 1 suggests

• The day in Genesis 1 is 24-hour solar day
• It follows that the universe was created in six solar days.

How old was Adam:

• Adam was last created in God’s creation order.
• Adam was created in 4004 B.C. according to Bishop James Ussher’s calculation which is based on biblical genealogy.
• The recorded history of mankind is about five to six thousand years.
• Therefore, it is an acceptable to say that Adam appeared on earth no more than 10,000 years ago.
• Christians and non-Christians generally agree without controversies that modern-man history is around 10,000 years.

What is human?

• Christians believe that Adam was the first human, because he was the first creature possessing the breath of life (soul-ness) from God. Hence, Adam was mankind’s first ancestor.
• Evolutionists believe that some monkey-like men of antiquity (millions of years ago based on fossil record) were the ancestors of man. So, the difference between thousands of years and millions of years of human ages stem from “the definition of man”.   

The age of our universe

• Scientists believe that the universe is about 13.7 billion years old (as already mentioned above).
• Biblical literalists insist that the age of the universe equals to ten-thousand years (age of the last created Adam) plus his preceding five 24-hour days.
• Such a gargantuan time difference not only makes the accuracy of scientific dating irrelevant, and also begs the question: “who is right?”

The “inerrancy” of the Bible vs. “the interpretation” of the Bible

• Christians are expected to believe that the Bible is infallible (cannot make mistake) and inerrant (makes no mistake) as our first-principle.
• Biblical literalists insist that they are faithful to the Bible; this is a commendable attitude.
• In light of such gigantic difference regarding the age of the universe, literalists must examine whether they think they are faithful to the divine Bible—or–they actually are faithful to their “human interpretation” of the Bible. Such distinction must be made with open-mindedness.
• Divine Bible (refers to the very original) is absolutely inerrant, human interpretations of the Bible are not infallible and have been historically confirmed.
• To say <a “day” is 24 hour> in Genesis 1 is an “interpretation” but not a full interpretation. The Hebrew word for day is yom, it does not strictly translate into the literal twenty-four-hour day. Within the context of the first two chapters of Genesis we find the word yom used in three different ways.
  • A solar day (1:14) – 24 hours
  • Daylight as opposed to night (1:5,14,16) – 12 hours
  • The entire creative period (2:4) – a stage, a phase.

To insist on <a “day” equals to 24 hour> exclusively is not faithful to the Bible.

How long was the time between the creation of Adam and the creation of Eve?

(Gn. 1:27) So God created man in his own image, in the image of God he created him; male and female he created them.

Literal interpretation of Chapter 1:27 yields this statement: “Adam and Eve were created in the last hours of the sixth 24-hour day.” Does it make sense? Let us examine the text further:

After Adam was created in the sixth day, he did many great things. Neither one of them can be accomplished in a single 24-hour day.

• Keep up the garden; diligently cultivate the land (1:28)
• Classify and give names to every living creature (2:19)
• Feel the need of a helper as a gardener, and feel the sense of loneliness as a single man (2:20)

Psychological feelings cannot be developed in few hours. Adam was without sin but he was still a human being, so he had psychological needs that took time (much more than 24 hours) to discover as part of his human nature. When God saw the time is ripe (2:20), He took a rib from Adam’s side and create a woman for him as wife (Gn. 2:21-23). So, it is safe to conclude that Eve could not have been created in less than 24-hours after Adam was created as literalist suggested in Genesis 1:27. It follows that the Sixth Creation Day cannot be a 24-hours day but an unspecified long period of time.

If one insists that the “Sixth Creation Day” must be 24 hours, the Bible and science cannot be reconciled.

What are God’s Teachings in Genesis Chapter 1 which is less than a thousand words.

The first chapter of Genesis provides a framework of Creation not the details and certainly not the speed of creation. What God wants us to know are the following key points:

• God is the sole Creator of the universe (1:1)
• The universe had a beginning: “In the beginning…” (1:1)
• God’s creation is “from nothing (Ex nihilo)”
• He created all things with His Word: “And God said”
• Genesis 1’s focus is not about the speed of creation
• Genesis 1 states that there were six stages of creation. This is the methodical and systematic way, expressed by the word “yom”. Therefore, it is more reasonable for “day” to refer to “stage”.

By Tin-chee Lo (盧天赐)

「彼得說、你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦、就必領受所賜的聖靈」 (使徒行傳 2:38) 。

• 同學問：這節經文暗示領受所賜的聖靈是以悔改受洗為條件的。 這似乎與 「重生先於相信和悔改」的説法相矛盾。 那麼，老師，你如何解釋這一句經文？
• 老師答: 首先讓我陳述聖經救贖論的要點:

聖經救贖論的中心思想

我們肉身生命的存在尚且不在我們自己支配之內，那麼我們屬靈生命的存在又怎能由我們自己去決定呢？屬靈生命的存在完全是上帝的作為, 我想這是一個合理的前設。

我們與生俱來的情況是「死在罪惡過犯中亅。在這靈死的狀態中，我們不會也不能對屬靈的事情有興趣。再者，我們一生下來，便是罪的奴僕。既是奴僕，我們的意志就沒有自由去選擇神。所以「不選擇神」是我們的默認 (default) 狀態。這就帶出了揀選的必要性。上帝只要作出正面的揀選，我們便得救了；上帝不用作出負面的拒絕，讓我們失落。因為我們原本就是失落的。

上帝的揀選乃是絕對地完全地出於祂那智慧的意志，祂完全不考慮人的善行或功德。也不是基於祂的預知能力, 而去選擇那些將來會對祂作出正面回應的人。這種「預知式的預定論」是有問題的:

• 如上所述，將來的人没有一個會作出正面的回應。
• 這種「預知式的預定論」根本就不是預定，因為歸根究底它仍是基於人的回應，只是一種尚未發生的回應。

支持「預知式的預定論」者往往訴諸於羅馬書8:29-30作為他們的支持：

「因為他預先所知道 (foreknew) 的人、就預先定下效法他兒子的模樣使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來．所召來的人、又稱他們為義．所稱為義的人、又叫他們得榮耀。」

其實實此處的預知 (fore-knew) 不是指預先知道，乃是指預先被深愛，因為 ”know” 一詞是指「親密的關係」之意。

上帝施予救恩的邏輯步驟：

• 祂使人的靈魂甦醒 (重生，成為新造的人)
• 祂𧶽新造的人信心作禮物 (指得救的信心)
• 新造的人，透過基督所成就的「雙重歸算」，便罪得赦免,  因信而稱義。

簡言之，重生在信心之先。救恩源於上帝。

但這些步驟是邏輯上的先後，在時間上是同時發生的。人一旦被重生，他們便馬上進入成聖的階段。在這階段中，信徒的行為極其重要。將來信徒也是基於他們的行為受審判或獲獎勵。

為何要傳福音？

既然得救是在乎上帝的揀選，那麼我們為什麼要去傳福音呢？原因最少有二：

• 傳福音是耶穌基督給我們的使命；服從基督是重生的果子。
• 傳福音者的工作，是代表神分派信心禮物。我們不知道誰被揀選，但是上帝知道。我們的職責就是把這份稱為「信心」的禮物，分派給所有人。凡是天選之民必用他們新造的意志，欣然接受。

實際情況下，我們如何去分派信心禮物？

說來容易，我們就把重生，得救，稱義，信心，成聖，昐望等道理告訴他們。但是在實際的情況下，當我們每次與人交談時，不可能把救恩的全部教義告訴他們，因為他們的接受能力有限，而且也受交談的時間的限制，所以傳福音者必須因人而異地選一兩項福音要點和他們交談。聖經的例子很多，使徒有時只用一句話或最多兩句話來傳達福音。因此，我們在解經時，不要執着他那一兩句話，便從中作出教義的宣告。如此就是本末倒置了。我們應該以教義的全部來解釋那一段短短的對話。

例如尼哥底母見耶穌時，耶穌只用「重生」和他對話，其餘的重要福音要素，如因信稱義，人的罪性，或代贘的意義，雙重歸算等，耶穌就沒有提及。所以我們在解釋重生時，必須把你的解釋放在整個救贖論的亮光下去被人理解。

另一例子是，當少年官問耶穌人如何進入永生？耶穌和他的對話乃是指出他在屬靈的事上是「無能為力」, 而沒有提到重生或信心。福音可以用不同的簡單方式來概括。以下面是一些耶穌或使徒的福音對話例子:

有時單單提及信心被稱為得救所必需的一件事

• (約3:16) 神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。
• (徒16:31) 他們說、當信主耶穌、你和你一家都必得救。
• (羅10:9) 你若口裡認耶穌為主、心裡信　神叫他從死裡復活、就必得救．

有時單單提及悔改

• (路24:47) 並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道、從耶路撒冷起直傳到萬邦。
• 徒3:19) 所以你們當悔改歸正、使你們的罪得以塗抹、這樣、那安舒的日子、就必從主面前來到．
• (徒5:31) 神且用右手將他高舉、〔或作他就是　神高舉在自己的右邊〕叫他作君王、作救主、將悔改的心、和赦罪的恩、賜給以色列人。
• (徒17:30) 因為他已經定了日子、要藉著他所設立的人、按公義審判天下．並且叫他從死裡復活、給萬人作可信的憑據。
• 林後7:10) 因為依著　神的意思憂愁、就生出沒有後悔的懊悔來 (悔改)、以致得救．但世俗的憂愁、是叫人死。

有時兩者都被提及或洗禮被提及

• (徒2:38) 彼得說、你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦、就必領受所賜的聖靈
• (徒20:21) 又對猶太人、和希利尼人、證明當向　神悔改、信靠我主耶穌基督。

使徒行傳 2 章 38 節中的勸告只是悔改和受洗

它並没有暗示一個任何規範的教義式次序。 嬰兒在受洗後才相信並悔改，但我們仍然正確地為他們施洗。

By Tin-chee Lo (盧天賜)

看起來該隱有過錯，無論是在他的態度上還是在他獻給主的祭品上。 該隱的犧牲包括莊稼，他在他的田園（創世記 4:3）中種植，而不是血祭，不像他的弟弟亞伯在耶和華面前已設定的那樣。亞伯獻上了血祭，並憑著信心這樣做。

「(希伯來書 11:4) 亞伯因著信獻祭與　神、比該隱所獻的更美、因此便得了稱義的見證、就是　神指他禮物作的見證．他雖然死了、卻因這信仍舊說話。」

經文強烈暗示他從恩典之神那裡支取應許，因為他把他的羊羔放在祭壇上; 而這個上帝的應許是從他的父母那裡學到的。

因此，上帝看中亞伯的獻祭並以贊同的方式回應他，此與祂拒絕該隱的供物形成鮮明的對比。

「(創 4:4-5),亞伯也將他羊群中頭生的、和羊的脂油獻上．耶和華看中了亞伯和他的供物。只是看不中該隱和他的供物．該隱就大大的發怒、變了臉色。」

看起來該隱在選擇不流血的犧牲時遵循了他自己的判斷，無視上帝对流血的解釋的重要性 和替代贖罪原則的必要性，正如上帝向亞當和夏娃所解釋的那樣。而無。此代贖原則最终完全地實現在基督被釘十字架的事實上。該隱故意用自己手上的工作代替贖罪的恩典，隨後産生野蠻的嫉妒導致對他弟弟的強烈怨恨。這最終導致他在野外謀殺了亞伯，該還以為沒有人看到他。 他驕傲的任性導致他犯下了殺人罪，他的後代繼承了他那否認上帝的「以人為本」生活態度。

(創4:17-23) 記下一連串不敬虔子孫的家譜:

「17 該隱與妻子同房、他妻子就懷孕、生了以諾、該隱建造了一座城、就按著他兒子的名將那城叫作以諾。

18 以諾生以拿、以拿生米戶雅利、米戶雅利生瑪土撒利、瑪土撒利生拉麥。

19 拉麥娶了兩個妻、一個名叫亞大、一個名叫洗拉。

20 亞大生雅八、雅八就是住帳棚牧養牲畜之人的祖師。

21 雅八的兄弟名叫猶八．他是一切彈琴吹簫之人的祖師。

22 洗拉又生了土八該隱、他是打造各樣銅鐵利器的、〔或作是銅匠鐵匠的祖師〕土八該隱的妹子是拿瑪。

23 拉麥對他兩個妻子說、亞大、洗拉、聽我的聲音、拉麥的妻子細聽我的話語、壯年人傷我、我把他殺了、少年人損我、我把他害了．〔或作我殺壯士卻傷自己我害幼童卻損本身〕」

但上帝对該隱仍有恩典：

4:24 若殺該隱、遭報七倍、殺拉麥、必遭報七十七倍。

並为亞當保存敬度的後代：

4:25 亞當又與妻子同房、他就生了一個兒子、起名叫塞特、意思說、　神另給我立了一個兒子代替亞伯、因為該隱殺了他。

By Tin-chee Lo (盧天賜)

難道以色列人在舊約之下是通過順服神而得救，而不是因為他們憑著信心期待著一個來臨救世主？ 哪些段落表明這種信仰對於他們的救贖是必要的？

從創世記到啟示錄，聖經清楚地表明沒有人因自己的善行而得救，只能因相信上帝的應許。只有在伊甸園中，救恩才建立在服從的基礎上，伴隨著死亡的警告因為違背上帝的旨意 命令：「只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死)」 (創2:17) 

在創世記 3 中，這一命令被夏娃和亞當違背，因他們回應撒旦的誘惑和欺騙； 上帝確認他們的死刑說,「你必汗流滿面纔得糊口、直到你歸了土、因為你是從土而出的．你本是塵土、仍要歸於塵土」(創3:19)。從那時起，沒有人因服從而得救——除了被救贖的種族，他們因相信基督的贖罪而得救，基督的服從行為為他們的救贖付出了代價。

的確，在兩部新約中都高度重視順服。 在出埃及記 19:5上帝應許以色列，「如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的。」但這絕不意味著另一種方式 （在信心之外）通向天堂的道路； 相反，這個應許是給一群信徒的，他們已經為罪悔改，並在信仰中將他們的心交給主。服從是必要的證據或信仰的果實。 不是蘋果使它的父樹成為蘋果樹； 正是蘋果樹使它的果實變成了蘋果。耶穌說，“憑著他們的果子就可以認出他們來”（太7:16）； 換句話說，葡萄只來自葡萄藤，而不是荊棘叢，無花果只來自無花果樹，而不是薊<ji>。 順服是信心的必然和自然結果，但它從未被描述為信心的替代品在聖經的任何地方。

應該注意的是, 從一開始亞當和夏娃就教導他們的兒子必須為因他們可能犯下的罪獻祭給主 ; 因此，亞伯在他的祭壇上獻上了可接受的血祭——作為一種信心的行為，代表性地提前呈現後來 在髑髏地（各他山上）的贖罪提供。「亞伯因著信獻祭與　神、比該隱所獻的更美、因此便得了稱義的見證、就是　神指他禮物作的見證．他雖然死了、卻因這信仍舊說話(來11:4) 。」創世記十五章六節記載，當亞伯拉罕信神時，神就算他為義。 羅馬書 4 章 13 節告訴我們：「因為　神應許亞伯拉罕和他後裔、必得承受世界、不是因律法、乃是因信而得的義。」

至於摩西那代人，出埃及記19:5對摩西的應許，不可能對唯獨因信得救的原則有任何誤解，就是關乎單因信得救的原則。「如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的」(出19:5)。在包含十誡的同一章中，第一條提到了祭祀:「你要為我築土壇、在上面以牛羊獻為燔祭、和平安祭…」(出20:24a) 。每個犧牲的基本原則是無辜的動物受害者的生命被取代有罪，喪失生命的信徒, 只有通過悔改和信仰，而不是通過服從．

希伯來書 10:4，提到舊約時代，宣稱，「因為公牛和山羊的血、斷不能除罪。」早些時候，在 9:11-12 中，經文說：「但現在基督已經來到、作了將來美事的大祭司、經過那更大更全備的帳幕、不是人手所造也不是屬乎這世界的．並且不用山羊和牛犢的血、乃用自己的血、只一次進入聖所、成了永遠贖罪的事。」

那麼，這种血贖罪的好處是如何帶給罪人的呢？ 它只能通過信仰，而不是通過服從行為作為功績——無論是在十字架之前還是之後。 正如聖經宣告的那樣，「你們得救是本乎恩、也因著信、這並不是出於自己、乃是　神所賜的」 (弗 2:8). 當然不是! 救恩只有通過真正活生生的信仰才能實現， 就是認真對待基督的絕對主權和結出敬虔生活的果子, 建立在心/感情、思想和身體真正降服基礎上 (羅12:1).

正是從這個角度我們才能理解舊約先知的懇切呼喚服從；「你們若甘心聽從、必喫地上的美物．若不聽從、反倒悖逆、必被刀劍吞滅．這是耶和華親口說的。」(賽1:19-20)

類似的是耶穌自己提出的要求：「你們為甚麼稱呼我主阿、主阿、卻不遵我的話行呢。」(路6:46）使徒同意 (羅6:11-12, 17-18):

11這樣、你們向罪也當看自己是死的．向　神在基督耶穌裡、卻當看自己是活的。

12所以不要容罪在你們必死的身上作王、使你們順從身子的私慾．

17感謝神、因為你們從前雖然作罪的奴僕、現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。

18你們既從罪裡得了釋放、就作了義的奴僕。

By T.C. Lo (盧天赐)

亞當和夏娃得救了嗎？ 當上帝在他們墮落之後給他們披上皮衣時，上帝是否也教導他們關於血祭和贖罪的事？ 亞當是他家族的大祭司嗎?

亞當和夏娃無疑是第一個被上帝寬恕的罪人。他們的悔改和寬恕在創世記 3:9-21 中是預設的，儘管它沒有明確說明。可以肯定的是，聖經明確記載，亞當夏娃逃避個人的道德責任吃了禁果。從亞當怪責夏娃，夏娃怪責蛇，就代表他們承認自己是巳犯了罪。

雖然沒有明文記載他們完全認罪和悔改, 由上帝對他們所採取的懲戒措施—

• 夏娃會經歷產痛 — 但仍可生兒育女,
• 亞當勉強維持生計 — 地仍有出產供食用,
• 兩人最終身體會死亡 — 但有永生為他們存留

—我們可以看出上帝

• 是出於愛的動機,
• 是以寬恕為行動,
• 是接納而非拒絕,
• 是嚴懲的管教而非絕望的刑罰。

這些懲戒措施對他們是有益的：

• 提醒他們過去的不顺服,
• 提醒他們應該把神放在他們生命中的首位。

(3:15) 「我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。」這是聖經中頭一個宣告關乎救主降臨。我們可以合理地假設：當上帝為他們做皮衣的時候，已經將獻祭的觀念教導他們：「替代祭物」的血是「贖罪之血」。亞當兩個兒子也知道獻祭之事。

[Gen. 4:4]. 亞伯也將他羊群中頭生的、和羊的脂油獻上．耶和華看中了亞伯和他的供物。

亞當無疑將血祭贖罪的理解傳授給他的兩個兒子。他的次子亞伯在替代贖罪方面受過良好的教導。替代贖罪以「一隻無辜的羔羊在祭壇上犧牲」為像徵。該隱和亞伯都是自己親自接近祭壇。他們對自己的祭品各負個人的責任。經文沒有提到亞當以祭司身份為他們獻祭。該隱的祭品是素祭，是不會得到神的認可的，因他試圖在沒有贖血的情況下接近神。神「看不中該隱和他的供物．該隱就大大的發怒、變了臉色。(4:5) 」

我們得出的結論是：亞當與夏娃是第一批在上帝的恩典之下持有得救信心的人。亞當的兒子亞伯，雖然比父親早死了八百年 (創5:3-5)，他是第一個在得救狀態下死去的人。

沉默中得出結論的例子：福音書從未提及耶穌曾親吻他的母親。 但是否我們可以說他從未親吻過他的母親？耶穌愛他的母親，所以從沉默中得出結論是”他一定有”。聖經沒有明文表明亞當夏娃曾向上帝認錯，我們不能斷言亞當夏娃從沒有自我譴責和為罪悲傷。在亞當塵世生活的930年裡，他向耶和華表達他衷心的悔改是肯定發生過的。

By Tin-chee Lo; 盧天賜

耶穌是大衛哪個兒子的後代？ 在馬太福音 1:6 中，耶穌的祖先是追溯到所羅門，而在路加福音 3:31 中，則是追溯到拿單。

馬太福音 1:1-16 給出耶穌的家譜。耶穌是通過約瑟，約瑟本人是大衛王的後裔。 耶穌作為約瑟的養子，就他的繼承權而言，耶穌成為約瑟的合法繼承人。養子舆親生子有平等的合法地位。請仔細注意 (太1:16) 節的措辭：“雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的”。這與前面關於約瑟的祖先繼承的經文所遵循的格式形成對比：“亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，等等” 。但並沒有說 “約瑟生了耶穌” 。相反地, 說: “約瑟是馬利亞的丈夫．那稱為基督的耶穌、是從馬利亞生的。”

另一方面，路加福音 3:23-38 似乎記錄了馬利亞自己的家譜，從希里 (馬利亞的父親) 一直向上追溯到超過亞伯拉罕時代直上達至人類的起源。(路3:23) 節的措辭似乎暗示了這一點： “耶穌，依人看來，是約瑟的兒子。”  這個 “依人看來” 表明耶穌並不是真正的約瑟的親生兒子，儘管這是公眾普遍認為他是。它進一步提醒我們注意, 馬利亞一定是耶稣「唯一的J人類上一輩，通過她，耶穌可以成為從她的祖先一脈相傳地下來。 她的家譜隨即被列出，

家譜從希里開始，约瑟是希里的兒子 (路3:23), 希里實際上是約瑟的岳父，即希里是馬利亞的父親, 希里一直向上可追朔到拿单 (路3:31) ,而拿单是大衛從别示巴所生别的兒子 (代上3:5)。約瑟的父親應該不是希里而是雅各 (太 1:16）。

根據 (代上3:5)，馬利亞的血統來自拔示巴的兒子拿單，根據 (太 1) 约瑟的血統來自所羅門王，而所羅门王是拔示巴的兒子。 拔示巴是大衛的妻子。 而所羅門和拿單都是大衛的兒子。因此，耶穌是大衛的自然後裔。耶稣可说是来自拿单，同时也可说是来自所罗门。

Ref. “Encyclopedia of Bible Difficulties” by Gleason L. Archer.

By Tin-chee (TC) Lo (盧天赐)

這是我常被問的問題之一。堅持 「創世記第一章的創造 “日” 是24小時」 的說法莫過於 Ken Ham 。在八零年代及其後的十多年，華人教會反對生物進化論的聲勢非常強大。那時在華人世界中有一位先鋒是台灣中原大學的教授, 韓偉。那時，我所知道的西方世界反進化者，可能就是 Kenneth Alfred Ham了。

在九零年代，我是 Ham 的忠誠跟隨者。他口齒伶俐，雖然他有澳大利亞口音， 但卻俱有「機關槍式」的高速演講恩賜。那時候我是教會的青少年領導人。我多次在禮拜五晚在我家放映 Ham 的 DVD 給我兩個孩子和青少年團契看。我非常佩服他，因為我同意他反對生物進化論的很多論據。Han 漸漸為人所知，他把他抗議生物進化論的想法延伸到宇宙的年齡。尤於他是「絕對字面釋經」的擁護者，所以他說宇宙是六個24小時就被創造的。但如果亞當是一萬年前的人物，那麼宇宙的年齡豈非只是一萬年加五天嗎？作為科學家的我，無法接受。然而Ham 更堅持宇宙年齡是只有6000年，我的下巴也掉下來了。

我後來讀了馮秉承 (aka 里程) 的《遊子吟》, 那就完全改變了我對「日是24小時」的觀點。馮秉承是生物學家，後來也成為牧師。我是受過半導體訓練的，便很容易與他共嗚。

牛頓力學適合於一搬生活的層面，但當進到宏觀的宇宙和對「時，空，光」的認識領域時，牛頓力學就失效了，相對論則取而代之，成了主導。但在另一極端，當進入原子核的世界，那些粒子完全不依從牛頓的動力運作，那時科學家就必須訴諸於量子力學。半導體(固態物理學) 涉及光與量子的层面和領域。這就是因我在這種科學背景下導致我對宇宙論的興趣。身為基督徒，只要談到宇宙論，就不能不對創世記第一章產生致力的聯想和詮釋。

我相信聖經是真理，但聖經以外也有真理，否則我們進學校念書就毫無意義。但當「聖經以外的真理」與「聖經的真理」有抵觸時。我們就必須相信聖經是對，外介 的 “真理” 一定是錯， 這就是「聖經權威」的意思。我也相信「所有真理都是上帝的真理」因它們都是同出一源。因此，正確的科學與正確的解經是必定調和的。因此，如果你堅持創世記第一章的「第六日」是24小時，「科學」與「此解經法」絕對無法調和。

當 Ham 與別的學者公開辯論時，他總是用這句話去辯駁異議：「你在哪裡？」其意是：當上帝創造宇宙時，你在哪裏？你既不在塲，你就沒有資格反對我。反之，我 (Ham) 也不在場，但我有上帝作我的後盾。這是一種微弱的論據，也是一種唬人的狡辯。當他面對基督徒異議者時，Ham 會這樣問，「你是否想兩面討好，將聖經杈威向科學妥協?」這是一種标籤式的 (labeling) 論調, 其意是，你若不信「日是24小時」，你就不尊重聖經杈威。反駁他的人說，你這兩個問題都不是科學性，Ham 自己也𠄘認。

我也不時自省，看看我是否「因偏見而向科學妥協」從而陷入「先入為主」的井中。其後，我讀了馮秉誠的兩大巨著《聖經的杈威》和《聖經的詮釋》後，知道馮牧師是對聖經存高見解 (have a highview on the Bible) 的人，這平息了我的良心，知道不一定要相信「24小時」的第六日說法，才是真正忠於「聖經無誤」者。

至於 Ken Ham 是否科學家，我不感斷言。但我相信他是非常尊重聖經杈威的基督徒，這是無可厚非的。面對目前巨大的科學證據，Ham 有否改變主意？我不知道。但如果他的整個成功的事工 (包括財路) 是建立在「以24小時為日」一句話的大前提上，那就很難想像到他能公開𠄘認了。這些都是我們不知道的。

By T.C. Lo (盧天赐)

It never occurred to me that this conundrum exists.  This question was raised by Professor Frank Chan of “Nyack College & Alliance Theological Seminary”, which arouses my interest.

 Someone said that Jesus was rejected in Nazareth (His hometown) twice:

  • Luke 4 is the first time

  • Mark 6:1-6 or Matthew 13:53-56 is the second time.

Is it right?

Let me succinctly analyze the text of the chapter 4 of Luke.

(vv. 14-15) These two verses occur in the middle period of Jesus’ ministry.  He often went into synagogues (plural) to teach.  It shows that Jesus’ work has begun for a while already.

(vv. 16-22) This is the first sermon delivered by Jesus, and the focus is on announcing that the Jubilee, the year of God’s favor, foretold by the prophet Isaiah, has arrived.  Moreover, this proclamation was praised by everyone, which also showed that people accepted it and no hint of rejection.  This occurs at the very beginning of Jesus’ ministry.

(v. 23-30) This passage speaks of Jesus being rejected in His hometown.  This matter has not yet happened in chapter 4 of Luke until it happens in the middle of His ministry. Luke, however, chronologically moved forward perhaps for the purpose of contrasting the early acceptance (v. 22) against the later rejection. If you read verse 22 again, it is not difficult to understand that the rejection of Jesus does not happen immediately after Jesus’ first sermon, but is consistent with what is to be described in Mark 6:1-6 or Mark 13:53-56.

Conclusion: In the Gospels, there is ONLY ONE record of Christ being rejected by the masses of His hometown, NOT TWO.

By TC Lo (盧天賜)

The core of the Christmas story can be summarized in five verses as far as its meaning is concerned. They are recorded in Luke chapter 2 as:

• 10 But the angel said to them, “Do not be afraid. I bring you good news of great joy that will be for all the people.
• 11 Today in the town of David a Savior has been born to you; he is Christ the Lord.
• 12 This will be a sign to you: You will find a baby wrapped in cloths and lying in a manger.”
• 13 Suddenly a great company of the heavenly host appeared with the angel, praising God and saying,
• 14 “Glory to God in the highest, and on earth peace to men on whom his favor rests.”

Verse 10 states that there is a message to be announced. The message is good, joyful, and has the power to remove people’s fear, fear in the negative sense. It is a message for ALL peoples.

Verse 11 is the content of the message: “A Savior has been born unto you.” This is a short-hand version of the Gospel.

Verse 12 alludes to the very fact of Incarnation. Christ’s coming is physical, not spiritual as Docetism suggests.

Verse 13 is a beatified vision suggesting that the birth of Christ is utterly supernatural in addition to the virgin birth.

All above are agreed upon by Christians. Even though not explicitly spelled out by verse 11, it is also agreed upon that this message is the Gospel. Throughout the Bible, we know that the Gospel is all about PEACE. If you are not peaceful with yourself, it is because you are not peaceful with God. Gospel is related to our reconciliation (have peace) toward God. So, verse 10 can be paraphrased as “Do not be afraid. I bring you good news of PEACE that will be for ALL the people.”

Verse 14 says, when the angels praise God in the highest, God responds with “peace among men.” But the verse continues to read concerning the scope of the peace, saying, this peace is “with whom He is pleased.”

How are we going to harmonize “the peace is for ALL people in verse 10” and “peace is JUST for God’s favorite in verse 14”?

First, God is love. “For God so loved the world.” He loves EVERY one even His enemies. Second, God’s revelations always have two aspects: The general revelation by the Elohim God. The special revelation by the Jehovah God, two different names but the same God. So, God indeed bestows upon mankind the peace in the general sense. However, God is all the more willing to bestow covenantal peace to the elect. Then the question becomes “what kind of peace that God gives without discrimination to humankind? There are plentiful.

A book written by D. James Kennedy entitled “What If Jesus Had Never Been Born”, 276 pages, gives ample of examples concerning the impact of Jesus’ birth, each of these examples do have rich elements of peace concerning mankind. Just mentioning not exhaustively here:

• Hospitals, which essentially began during the Middle Ages.
• Universities, which also began during the Middle Ages. In addition, most of the world’s greatest universities were started by Christians for Christian purposes.
• Literacy and education for masses.
• Capitalism and free enterprise.
• Representative government, particularly as it has been seen in the American experiment.
• The separation of political powers,
• Civil liberties.
• The abolition of slavery, both in antiquity, and a more modern time.
• Modern science.
• The discovery of the new world by Columbus.
• The elevation of women.
• The abolition of foot binding in China
• Benevolence and charity; the good Samaritan ethic.
• Higher standards of justice.
• The elevation of the common man.
• The condemnation of adultery, homosexuality, and other sexual perversion. This has helped to preserve the human race, and it has spared many from heartache.
• The civilizing of many Barbarian and primitive cultures.
• The codifying, and setting to writing of many of the world’s languages.

If these are not the peace that the Christ-child brought about to mankind, I don’t know what they are. Antony Flew (1923-2010), a man who had preached atheism for as long as Billy Graham had preached the Gospel, remarked that when he saw the suffering of the Africans, having explored many approaches, finally admitted that the only solution to these Africans is the Gospel of peace. He later became a deist, if not Christion.

Therefore, we must join the angels to sing the doxology, “Glory to God in the highest and peace among all humanity in general and believers in particular.”

Tin-chee Lo (盧天賜) 12/25/2022

創世紀三次提到「生命樹 (tree of life)」:

• 耶和華　神使各樣的樹從地裡長出來、可以悅人的眼目、其上的果子好作食物．園子當中又有生命樹、和分別善惡的樹。(2:9)
• 耶和華　神說、那人已經與我們相似、能知道善惡．現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫、就永遠活著．(3:22)
• 於是把他趕出去了．又在伊甸園的東邊安設基路伯、和四面轉動發火焰的劍、要把守生命樹的道路。(3:24)

使徒行傳三次把「樹」與「十字架」等同：

• 你們掛在木頭上 (hanging him on a tree) 殺害的耶穌、我們祖宗的　神已經叫他復活。(5:30)
• 他在猶太人之地、並耶路撒冷、所行的一切事、有我們作見證．他們竟把他掛在木頭上 (hanging him on a tree) 殺了。(10:39)
• 既成就了經上指著他所記的一切話、就把他從木頭上取下來 (took him down from the tree)、放在墳墓裡。(13:29)

從使徒行傳的經文中，使我們不難聯想到伊甸園中的生命樹就是耶穌基督的十字架的表徵。這表徵的後面是牺牲。

在伊甸園當中有無數的樹木，但聖經只提到兩棵樹，就是分別善惡的樹和生命樹，而且它們被安置在伊甸園顯眼的地方，就是園子的中心 (2:9)，即兩樹並列。如果分別善惡與罪惡有關，生命樹是與十字架有關，那麼兩樹並列就是代表一種明顯的對比：

• 犯罪與贖罪
• 審判與恩典
• 死亡與生命

聖經只提到分別善惡樹的負面禁令，卻沒有吃生命樹果子的正面吩咐。但是在亞當和夏娃犯罪後，神卻發出生命樹的禁令，為何如此？

亞當夏娃是唯一「生」下來便是得救的人。在他們未犯罪之前，他們是與神的生命連在一起的。所以他們吃與不吃生命樹的果子並無分別。那時生命樹只不過是「園中所有可吃的樹」之一。魔鬼也知道，所以牠說，「神豈是真說、不許你們喫園中 “所有” 樹上的果子麼? 」但牠只講一半的真理。牠並沒有說，「惟有園當中那棵樹上的果子、　神曾說、你們不可喫、也不可摸、免得你們死。」這樣是亞當夏娃清楚知道的。

為什麼一旦亞當夏娃犯罪之後，神要把守生命樹的道路? 理由很簡單，因為罪人不配得永生。就好像上帝不能把一個「未處理過」的罪人放在天堂裏一搬。罪人之所以能夠上天堂，他一定要經過基督寶血的救贖的處理。當亞當夏娃吃了禁果之後，神第一件事就是把他們趕出伊甸園，其目的乃是不讓他們再次接觸到生命樹。但慈愛的神有豐盛的恩典。祂看到亞當夏娃拿無花果樹的葉子、為自己編作裙子, 儘管這是徒勞的自救方法，但也許代表他們有悔改的心。但一個巳得救的人(亞當夏娃本來是得救的) 他的救恩是不會失落的，所以耶和華　神為他們用皮子作衣服、給他們穿。因為皮子是由殺死動物後才取下來的，所以這是獻祭的開始。正是這件皮子，他們雖不在伊甸園，但巳經與那棵生命樹發生關係了。這也說明了他們「本來就得救的地位」並無失落。

By Tin-chee Lo (盧天賜)

亞當和夏娃得救了嗎？ 當神在他們墮落之後用獸皮給他們穿上時，神是否也教導他們有關血祭和贖罪的事？ 亞當是他家族的大祭司嗎？

第一個被上帝寬恕的罪人無疑是亞當和夏娃。 儘管聖經沒有明確說明，他們的悔改和寬恕在創世記 3:9-21 中是預設。然而我們可以在不同的各方面作出推論。可以肯定的是，根據關於亞當和夏娃的記錄, 包括吃禁果後的一些逃避個人責任 [亞當責備夏娃，夏娃責怪蛇], 經文都暗示兩人至少均承認自己實際上犯下違背上帝吩咐的罪。儘管經文沒有記錄真正的和完全的認罪和悔改，但沒有記下來，不表示他們沒有。再者，在亞當塵世生活的930年裡，他們向主表達他衷心的悔改是不難想像到的。

從上帝所分配給亞當夏娃的懲戒措施，我們看出這是寬恕的前奏曲。他們罪的後果是: 夏娃將有分娩的痛苦，並要從屬於她的丈夫； 亞當要從土壤中勉強維持生計，並意識到兩人都有最終身體死亡的可能性。這些勞苦愁煩是讓他們有悔改的機會。這就好像路加福音第15章中所說的那個小兒子，當他走頭無路。與豬同食時，聖靈就在那時光照他，使他「醒悟過來」而採取回家的行動。苦難提醒亞當和夏娃過去的不忠，並讓他們知道需要將神放在生命中的首位。

神給他們穿上皮衣，就是前奏曲後的主曲，這就說明了他們已被寬恕。上帝藉此機會，作出第一次救主降臨的預言：「我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟 (創3:15)」。這節經文是福音的真諦。

似乎我們可以合乎邏輯地說，當他們的赤身被披上皮衣 (動物的皮代表在祭壇上犧牲了一隻無辜的羔羊) 的那一刻，上帝一定把因信稱義和雙重歸算的基本教義傳授給他們，無疑地也傳授了血祭代罪的救贖意義 (創4:4)。

該隱和亞伯似乎是各自直接走近了他們自己的祭壇，親自為他們自己的祭品負責，因為沒有提到亞當以祭司身份為他們獻祭。 該隱和亞伯如何知道獻祭的教導呢？一定是從他們的爸爸哪裏學到的。所以我們可以肯定，該隱試圖用素祭而不用血祭作贖罪，一定不會獲得他父親亞當的認可，也一定使天父不喜悦。(創4:5)

因此，我們得出結論，亞當和夏娃的家庭是第一批在上帝的恩典中持有得救的信心的人類，在上帝恩典之下，亞伯是第一個在得救狀態下死去的人，比他父親早死了八百多年 (創5:3-5)。

By Tin-chee Lo (盧天赐)

經文:「迦南的父親含、看見他父親赤身、就到外邊告訴他兩個弟兄。於是閃和雅弗、拿件衣服搭在肩上、倒退著進去、給他父親蓋上、他們背著臉就看不見父親的赤身。挪亞醒了酒、知道小兒子向他所作的事、就說、迦南當受咒詛、必給他弟兄作奴僕的奴僕。又說、耶和華閃的　神、是應當稱頌的、願迦南作閃的奴僕。願　神使雅弗擴張、使他住在閃的帳棚裡．又願迦南作他的奴僕。(創24:22-27）」

挪亞有三個兒子 (創5:32)：

• 閃 (Sham)、
• 含 (Ham)、
• 雅弗 (Japheth) –- 他有一兒子名瑪代 (Madai; 創10:2)  

挪亞詛咒他的兒子含。原因是含發現父親在醉酒昏迷後赤身裸體便嘲笑和羞辱他。含本應尊重他的父親，即使他的父親在醉酒後出醜。(可能挪亞以前從未嚐過酒) 但應該注意的是，只有含的一個兒子，即迦南，被挑出來遭受含的詛咒。

「挪亞醒了酒、知道小兒子向他所作的事、就說、迦南當受咒詛、必給他弟兄作奴僕(‘ebed badim) 的奴僕。」(創9:24-25)

含 (Ham) 是挪亞的次子；他有有四個兒子 (創10:6):

• 古實(Cush)
• 麥西 (Mizraim）
• 弗 (Put)
• 迦南 (Canaan) – 只有他是咒詛的对象。

挪亞宣布的咒詛只針對迦南。而不是對迦南的弟兄。迦南是巴勒斯坦地區的居民的祖先。古實和弗可能是埃塞俄比亞 (Ethiopia) 人 和非洲黑人的祖先。

這個咒詛的應驗發生在約公元前1400年約書亞對迦南人的征服，以及波斯帝國對腓尼基和其他迦南人的征服。波斯人很可能是雅弗的兒子 瑪代 (Madai; 創10:2)  的後裔。這似乎是 ‘ebed 這個希伯來字在 “奴隸” 的意義上，在聖經中首次出現。所以創9:25中的「奴僕」是指在政治上的服從外國勢力，而不是指一種社会的合法制度。

在討論奴隸制在古代的道德地位之前, 我們必須承認，幾乎每個古代的民族都有奴隸制的實踐的歷史記錄: 埈及人, 蘇美爾人(Sumerians), 巴比倫人, 亞述人, 腓尼基 (Phoenicians), 叙利亚人, 摩押人,亞捫人, 以東人, 希臘人, 羅馬人, 等。中國历史中也有奴隸的記載，但似乎没有「奴隸制」的社会階級觀念。奴隸制在古代西方文化中是不可分割的一部分。 奴隸在商業, 稅收, 寺廟服務等各方面上都有甚佳的表现。

當時的社會良知並沒有「認為奴隸制是錯」的想法。直至人們醒覺到「人有天賦的尊嚴」。這種醒覺，源於聖經的教導，就是，人是照著上帝的形象創造的。隨着基督教的文化滲透到世界上，人們才開始批評奴隸制，並質疑奴隸制的存在權，從而出現了強烈的社會情緒。尤其是盛行美國的人杈運動。據我們所知，沒有在任何基督教以外的文化可以找到有類似的廢除奴隸激情。

根據摩西律法，奴僕服役六年後, 主人必須釋放他們，不能讓他們終生為奴，除非他們因對主人的愛，自願選擇繼續這樣做下去 (出21:2-7) 。聖經因歷史文化之故，没有明文要求廢除奴隸，但上帝对奴隸是滿有憐悯的。

從另一角度来看，我們常常把奴僕視為貶詞。其實在某些情況下，奴僕是受到極大的尊重的。例如，貴族通常被稱為他們國王的 “僕人”，這是一個榮譽的稱號。保羅將自己稱為耶穌基督的奴隸。

新約教導我們，當一個奴僕成為基督徒後，自由的基督徒應把他當作主內的弟兄看待，他們可以一同作上帝國度的繼承人。另一方面，聖經吩咐基督徒奴僕，要存恭敬的心和懷著正確的善意，忠心侍奉他們地上的主人，如同事奉主一搬 (弗6:5-8)：「你們作僕人的、要懼怕戰兢、用誠實的心聽從你們肉身的主人、好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉、像是討人喜歡的、要像基督的僕人、從心裡遵行　神的旨意．甘心事奉、好像服事主、不像服事人。因為曉得各人所行的善事、不論是為奴的、是自主的、都必按所行的得主的賞賜。」

這不是說他們不應該爭取他們的自由。聖經這樣教導, 「你是作奴隸蒙召的麼、不要因此憂慮．若能以自由、就求自由更好。」(林前7:21) 。然而，聖經中關於人作為「按照上帝的形象塑造」的個體的概念是固有的，在上帝揀選的計劃中，人是天堂的候選人。條件不在乎膚色，社會地位，財富，學位，乃在乎人的悔改與對神的委身。

反對奴隸是一個動態的歷史過程。首先在基督教世界中得到體現，看看美國的獨立宣言，其中的一段話：「我們認為這些真理 (指人有神的形象) 是不言而喻的，人人生而平等，造物主賦予他們某些不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。(Note) 」這豈不是基督教的語言嗎？然後，其他宗教和文化在基督教的榜樣下感到蒙羞，以至在它們各自在自己的領域內廢除奴隸，最終讓上帝的終極旨意得以實現。

Note:  We hold these Truths to be self-evident, that all Men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty, and the Pursuit of Happiness.

By Tin-chee Lo; 盧天賜

舊約下的以色列人得救不是因著順服神，而是因信仰望救主的來臨嗎？ 哪些經文表明這種信心對他們的救贖是必要的？

全本聖經清楚地表明，沒有人能因自己的善行而得救，只能因信上帝的應許而得生。只有在伊甸園，救恩建立在順服的基礎上。並且，伴隨著這個順服的要求，是一個死亡的警告:「只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死 (創 2:17)。」到了第三章，我們看到亞當夏娃, 因回應撒但的引誘和騙局，導致被判罸刑。「你必汗流滿面纔得糊口、直到你歸了土、因為你是從土而出的．你本是塵土、仍要歸於塵土。(創 3:19) 」

從那時起，沒有人能藉著自己的順服行為而得救。蒙救贖的人是因基督的順服行為而得救。基督的順服行為包括 (1) 祂生在律法之下而祂全守所有的律法；更重要的是(2) 祂在十字架上捨命，為罪人付出救贖的代價。因此，凡相信基督的，都必得救獲永生。

誠然，新約與舊約均高度重視人的順服行為。「如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的 （出19:5)。」這是上帝給聽從祂的話的人的應許。「成為屬神的子民」就是得救的意思。但這絕不意味著，除了「信心之路」之外，還有另一條通往天堂的「行為之路」。相反的，這個應許是給一群信徒，他們已經從罪中悔改，在信心中將心交給耶和華的人。

順服是信心的果子，是信心的證據。不是因為蘋果使結它的樹成為蘋果樹；而是蘋果樹使它所結的果子成為蘋果。正如耶穌所說的，「憑著他們的果子、就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢．蒺藜裡豈能摘無花果呢。(太7:16)」順服是信心的必然和自然結果。在聖經中，順服從未被視為信心的替代品。

亞當夏娃從一開始便教導他們的兒子從小知道要為他們可能犯的罪獻上必須的祭給耶和華。亞伯在祭壇上獻上蒙神悅納的祭，作為信心的行為。亞伯的「信心行為」是代表性地提前呈現稍後將在各各他山上提供的赎罪。亞伯的信心被希伯來書作者肯定：「亞伯因著信獻祭與　神、比該隱所獻的更美、因此便得了稱義的見證、就是　神指他禮物作的見證．他雖然死了、卻因這信仍舊說話。(來11:4)」

「因信稱義」的教義佈滿新舊約聖經：

• 「亞伯蘭信耶和華、耶和華就以此為他的義。(創15:6)」
• 「因為　神應許亞伯拉罕和他後裔、必得承受世界、不是因律法、乃是因信而得的義。(羅4:13)」

因此, 我们可以説, 摩西那一代人，對上述的 「出19:5」應許，不可能會誤解這「單單因信得救」的原則。

出埈及記第廿章中最顯著的經文就是十誡 (20:1-17)。那𥚃有誡命，那𥚃就有順服的要求。否則誡命就毫無意義，它就只不過是一大堆條文而矣。然而，就在同一章提到祭祀崇拜。首次是記在 (20:24) ：「你要為我築土壇、在上面以牛羊獻為燔祭、和平安祭．凡記下我名的地方、我必到那裡賜福給你。」

「献祭」是舊約中的重要主題 (參 利未記)。它的意義何在？献祭的基本原則是：無辜動物的生命替換那些有罪和那死在罪惡過犯者的生命。使他們可以通過「相信」這個替換原則而悔改，從而獲得所應許的赦免，而不是通過他們虔誠的「順服」。

論到舊約時代，希伯來書如此記錄：「但這些祭物是叫人每年想起罪來。因為公牛和山羊的血、斷不能除罪。(來10:3-4)。」原來舊約的献祭，乃是指向新約的基督：「但現在基督已經來到、作了將來美事的大祭司、經過那更大更全備的帳幕、不是人手所造也不是屬乎這世界的．並且不用山羊和牛犢的血、乃用自己的血、只一次進入聖所、成了永遠贖罪的事 (來9:11-12）。」

然而，如何把這個「流血贖罪」的益處帶給罪人？答案是：無論是十字架之前的人，或是十字架之後的人，都是通過他們的「信心」，而不是通過他們作為功德的「順服行為」。新約的人通過相信基督而得救。舊約的人通過律法和神的話語而得救。然而，律法的總結就是基督(羅19:4); 神的話語就是道，道成了肉身 (約1:1) 就是基督。所以無論是舊約或新約的人，都是因基督的寶血蒙救贖而得永生。

保羅明確地宣告，「你們得救是本乎恩、也因著信、這並不是出於自己、乃是　神所賜的．也不是出於行為、免得有人自誇。(弗2:8-9)」

既然救恩只有通過信心才能實現，那麼，甚麼是信心？聖經所指的是「真正活生生的信仰」，就是認真地「對待」基督的絕對主權, 從而結出敬虔生活的果子。這種「對待」是建立在真正全面降服的基礎上，即心意，感情、思想和身體的真正降服。保羅簡潔地說，「所以弟兄們、我以　神的慈悲勸你們、將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是　神所喜悅的．你們如此事奉、乃是理所當然的。（羅12:1）。」這𥚃所用的「理所當然」可譯作「符合邏輯的屬靈敬拜」。可見事奉與敬拜同義。

正是從這個角度，我們才能理解到舊約先知對順從的懇切呼籲。正如以賽亞所說的，「你們若甘心聽從、必喫地上的美物．若不聽從、反倒悖逆、必被刀劍吞滅．這是耶和華親口說的。(賽1:19-20)」同様，耶穌提出了類似的要求，「你們為甚麼稱呼我主阿、主阿、卻不遵我的話行呢。(路6:46)」

新約的使徒保羅也懇切呼籲, 「這樣、你們向罪也當看自己是死的．向　神在基督耶穌裡、卻當看自己是活的。所以不要容罪在你們必死的身上作王、使你們順從身子的私慾。(羅6:11-12)」

真正活生生的信仰必定導致身份的改變:「感謝　神、因為你們從前雖然作罪的奴僕、現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放、就作了義的奴僕。(羅6:17-18)」

在本文的開始有這樣一句話：「在伊甸園，救恩建立在順服的基礎上。」我們如何去理解？亞當在未犯罪之前他本來就是一個得救的人。他不用通過順服才能得救。但他可以因「不順服」而墮落。一旦墮落，他就和我們一樣要通過信心才能得救。他因不順服導致屬靈的死亡，即與神隔絕，這刑罸代表上帝的公義。後來上帝主動「為亞當和他妻子用皮子作衣服、給他們穿 (創3:21)」這是上帝給他們的恩典。皮衣從殺死動物而來，這就是舊約獻祭的開始。

神又對蛇說，「我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔 (單數)、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟 (創3:15)」。蛇是魔鬼撒但，女人的後裔是指童女馬利亞之子耶穌。有神學家這樣說，這句話就是福音，而整本聖經都是對這一句話的詮釋。

By Tin-chee Lo (盧天賜)

(創2:10-14) 是唯一的聖經資料提供一些關於伊甸園大致位置的線索。但它所預設的地質情況巳不再存在。底格里斯 (Tigris) 和 幼發拉底 (Euphrates) 發源於亞美尼亞高地 (highlands of Armenia) ，即今土耳其東部。這是伊甸園位置的最佳可能性。

河在伊甸園佔重要的地位(創2:10-14)：「有河從伊甸流出來滋潤那園子、從那裡分為四道(2:10)。」

• 第一道名叫比遜 (Pishon)、就是環繞哈腓拉全地 (land of Havilah) 的．在那裡有金子、並且那地的金子是好的．在那裡又有珍珠和紅瑪瑙(2:11-12) 。
• 第二道河名叫基訓 (Gihon)、就是環繞古實全地 (land of Ethiopia) 的 (2:13)。
• 第三道河名叫希底結 (Hiddekel)、流在亞述 (Assyria) 的東邊(2:14a)。[又稱底格里斯河 (Tigris)]。
• 第四道河就是伯拉河 (Euphrates) (2:14b)。

根據上面經文，地質學家作出推測。大致是這樣：伊甸園是四大川之源，水量之豐富足以支持這些川流系統。水源表明它是處於高原或山區地帶，因此，夏季涼爽舒適，氣候宜人。

有一條大河從伊甸流出，分支成四條河，底格里斯河 (Tigris) 和幼發拉底河 (Euphrates) 以及另外兩條長河：比遜 (Pishon) 和 基訓 (Gihon)。

比遜河 (Pishon) 沿著阿拉伯南部或西南部海岸往下流到哈腓拉 (Havilah) 全地，那地盛產金子和香料。, 那裡有大量寶石的沉積物。

基訓河(Gihon) 通向古實 (Cush), 這古實位於東部, 可能是一些亞洲地區, 而不是非洲的古實即今天的埃塞俄比亞 (Ethiopia)。至於古實 (Cush)，我們找不到有用的線索。但此地名常與蘇美爾的基什人 (Kish in Sumeria) 或 卡斯特人 (Kassites) 連在一起。他們據說是源自伊朗北部和土耳其的東南部的扎格羅斯山脈 (Zagros Mountain) 。

底格里斯河 (希伯來文是 Hiddekel；波斯語是 (Trgia) 和幼發拉底河今天仍然存在。但比遜與基訓已不復存在。它們完全消失的最最合理的解釋是：在洪水時期隨著大陸漂移所引發的山脈形成終止了這兩個河流系統。关于陸地漂移，地贸學家認為阿拉伯半岛 (Arabia) 原本與東非的索馬里蘭 (Somalian) 和埃塞俄比亞 (Ethiopian) 海岸在史前時期是相連接的。這就好像以東的西珥山脈 (Mt. Seir Range in Edom) 在洪水時期被隆起，阻止了約旦河流入亞喀巴灣 (Gulf of Aqaba) ，並解釋了死海的形成。比遜與基訓的消失可用数似的大陸漂移作其解釋。

By Tin-chee Lo; 盧天赐

創世記第二章根本沒有提到創造的過程只是假設第一章所記錄的創造過程已經完畢。第一章沒有提到第七天的事情，所以第二章頭三節繼續用同樣的方法，語氣和詞彙述說第七日神的安息，並說明神賦予被稱為安息日的笫七日一種特殊的神聖性。這一點是與其它六日的原始創造工作不同之処。這個安息也代表創造的結束，再沒有新的創造。

創世記第二章第四節是把第一章的頭五個日以這一句話作一總結的引言：「創造天地的來歷、在耶和華　神造天地的日子、乃是這樣」而沒有加上任何新的創造細節資料。可見第二章的目標不是論及創造的過程而是把注意力集中在第六日中关乎「人」的身上，甚至第六日頭一部份的創造—-動物走獸，人猿等—-都沒有提，以免分散對人的注意力, 因为人是上帝創造的高峯。

第一章是創造過程的骨架輪廓。提到人類的創造是系列的最後部份而沒有提供任何細節。

第二章的主要關注是人。提到上帝創造亞當與夏娃的細節和他們所處的環境, 而完全沒有近東文化中那種的虛構神話傳說的色彩。

(創2:5-6) 提到野地 (地球, 土地，或 整個一搬區域) 的原始狀況。在第三日創造的田間菜蔬, 還沒有長起來因為耶和華　神還沒有降雨在地上、也沒有人耕地。但上帝使用特殊灌溉系統，使霧氣從地上騰、滋潤遍地，為亞當居住環境作出準備。

(創2:7-8) 上帝用独特的方法創造亞當和夏娃，這與創造其它所有活物的方式截然不同，並特別為他預備完美的居所—伊甸園—使他可以觀察和享受周圍環境的美麗和豐富。這是第二章所提到的唯一創造。

(創2:9-14) 述及伊甸園有各式各樣的花草樹木，及大量的菓樹可供食用，又有四道大川维持茂密的植物。伊甸園處於高地，四道大川從伊甸流出，流向邊界以外的較低地區。

(創2:15) 上帝安置亞當在伊甸園, 並分派他一份引人入勝的工作，就是：饲养，修理，和看守這個偉大的自然保護區。

從這十五節聖經，很明顯地，讓我們看到創世記第二章的目的，它並不是敘述創造的故事，至少內中沒有提及太陽, 月亮, 星宿, 海洋的形成，因它已經假定創世記第一章的創造作為背景。甚至動物也沒有提及，直至亞當被分派去履行一項任務, 就是給帶到他面前的每個物種或鳥類或野獸等各樣活物指定的名字 (創 2:18-20)。這就相當於今天的「命名學」和「分類學」。所以亞當應是人類的第一位科學家。

在此階段之前，上帝與亞當立約:「耶和華　神吩咐他說、園中各樣樹上的果子、你可以隨意喫．只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死。（2:16-17) 」神最終的目的是期望亞當成為一個順從的孩子。

在命名和分類的過程中，亞當發覺與這些動物交朋友並不能滿足他心靈深處的需要。神就在此時用奇妙的方式為他預備夏娃作他助手與他相伴。「耶和華　神使亞當沉睡、他就睡了．於是取下他的一條肋骨、又把肉合起來。耶和華　神就用那人身上所取的肋骨、造成一個女人、領他到那人跟前。(創2:21-22) 」最後幾節是生動地描繪人類第一次的婚姻，我們可以想像出亞當欣然接受神為他預備的新助手，並毫無保留地作出愛情的承諾。

從比較文學 (comparative literature) 的觀點來說，創世記第二章與所有創世記錄 (包括猶太人的創世記第一章以及異教徒的神話傳說) 形成鮮明的對比。起碼，創世記第二章沒有提到最基本的天地的創造和動植物的創造，所以它不能被稱為「創世記錄」。

結論：創世記第二章的作者根本沒有打算把它成為另一個創造過程的紀錄。它是建立在第一章的基礎上。整個第二章的重點是「人」：人是上帝所創造，按照祂的形象塑造，使他成為自己的兒子。上帝把自己的生氣注入亞當，使他能與神自己建立親密的個人關係。

了解人在神面前的價值，我們就了解到人生的: 源頭，目標，意義，道德责任，和歸宿。這就是創世記第二章的主旨。

By Tin-chee Lo; 盧天赐; December 14, 2022

創世記第一和第二章對上帝的名字採用分別不同的希伯來字，這種用法的區別是否意味著兩章的作者不是同一位呢？

在創世記第一章的32節中，只用伊羅興 (Elohim) 作為上帝的名字的稱號。而在第二章，卻突出地單單選用耶和華作為上帝的個人名字。這個問題首次由一位聲名顯赫的法國醫生名叫Jean Astruc (讓·阿斯特魯克) 於1753年提出。他認為創世記第一章旳源頭必定是取自早期的文學作品, 而當時的人只知道上帝的名字是伊羅興。而第二章是來自另一個源頭，當時的人巳經知道耶和華 (Jehovah) 這個名字。這種認為摩西五經作者不是摩西的想法到了十九世纪發展了一套称为「 底本學説 (Documentary Hypothesis, DH) 亅的新派思想。

萊比錫 (J. G. Eichhorn of Leipzig) 把這個「耶和華-伊羅興」的源頭劃分，從創世記的頭兩章延展到出埈及記6:2-3。從而展开了進一步的討論。

• V. 2 神曉諭摩西說、我是耶和華 (Jehovah)．
• V. 3 我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的　神 （伊勒沙代；El Shaddai, God Almighty) 、至於我名耶和華、他們未曾知道 (I did not make myself known to them) 。

這表示第一章所根據的資料源頭是對「耶和華」的名字，未曾被人所知。而第二章是根據另一個資料的源頭, 是當時耶和華的名字巳經為人所知。

這就似乎假設在摩西以前，人們「未曾知道」耶和華這名字，連摩西也不知道，所以「神曉諭摩西說、我是耶和華。」這種假設與實際的希伯來語對「知道」一詞的用法相悖。希伯來語的「知道」有兩個意羲：「聽過」和「認識」。

「知道耶和華的名」或 「知道我是耶和華」之詞具有非常特殊的意義。這樣的表達在舊約聖經出現至少26次之多，而每一次都意味著子民能通過他們的實際的經驗「認識」到耶和華神是守約的上帝；祂是管教，照顧，和拯救立約之民脫離他們敵人之手的上帝，如(出6:7) 所說的那樣：「我要以你們為我的百姓．我也要作你們的　神、你們要 “知道” 我是耶和華你們的　神、是救你們脫離埃及人之重擔的 (出6:7) 。」顯然、這𥚃的「知道」是指希伯求人在關係上对上帝的「認識」、而不是单单的「聽过」而矣。

其實在十災之前，摩西曾要求法老容百姓離開埈及往曠野去敬拜耶和華神，法老回答說「耶和華是誰、使我聽他的話、容以色列人去呢、我不認識耶和華、也不容以色列人去 (出5:2) 」。那時法老尚未「認識」耶和華，但他巳「聽過」耶和華，否則他為何會問「耶和華是誰？」但「聽過」不等於「認識」。他雖聽過耶和華的名字不知多少次，但他在經歷上不「認識」耶和華。 但在十災的痛苦經歷中，法老終於「認識」了耶和華：「我要使法老的心剛 硬、他要追趕他們、我便在法老和他全軍身上得榮耀、埃及人就 “知道” 我是耶和華．於是以色列人這樣行了 (出 14:4) 」。顯然、這𥚃的「知道」是指在關係上、法老对耶和華的「認識」、而不像從前的「聽过」而矣。

現在讓再看看 (出6:3): 「我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的　神 (El Shaddai, God Almighty)、至於我名耶和華、他們未曾知道 (I did not make myself known to them)。」

上帝是全能統治者，祂的主杈凌駕在創造界和一切自然力量之上。雖然人還不「認識」祂，但都「聽過」祂的名。因為上帝早在亞伯拉罕、以撒、雅各時代，以「全能者和創造主」的身分向子民顯現、這是一搬性的启示。正如詩篇所説、「諸天述說　神的榮耀．穹蒼傳揚他的 手段」。人類透過大自然，歷史，和祂的全能，都聽過祂，使人無可推諉。但在上帝尙未與我们建立個人關係之前, 特別是救贖方面， 我们只能聽过祂，而不能認識祂，摩西也不例外。所以在這密切關係上摩西当时是「未曾知道」。所以上帝必須曉諭摩西，讓他「認識」祂。上帝藉著「拯救整個以色列民族脫離埃及的奴役」的方式向摩西顯示祂自己是一位守約施慈愛的耶和華，不單單只是威嚴的伊羅興 (Elohim) 或全能的伊勒沙代 (El Shaddai) 。今天，上帝在基督𥚃向我們顯現，使我們在建立個人關係方面認識 祂，這是神对選民的特殊的啓示 (Special Revelation) 。

因此，我們應這樣理解出埃及記 6:3 的意思：「我向亞伯拉罕、以撒和雅各顯現作為受造界的全能統治者 (El Shaddai)，在一切自然的力量之上。但我沒有向他們展示自己作為守約的耶和華(Yahweh)，就是用奇蹟般的救贖方式, 拯救整個以色列民族脫離埃及的奴役的那一位上帝。」「耶和華」的稱號意味著上帝的信實和衪對立約子民的關懷——儘管這也與祂與個別信徒的交往有關。

因此，從創世記的記載中，每當論到上帝與亞伯拉罕及其家族的關係時，上帝總是被稱為雅威 (Yahweh)。 所以創世記時代，耶和華之名是為人所知的。但這個稱號是為摩西一代保留的。 因為當他們看到上帝代表他們施行的劃時代規模的神蹟，他們便領會到雅威 (耶和華) 的意義。

出埃及記的標誌是連續不斷的救贖奇蹟，並伴隨著對以色列時代的叛逆和叛教施行審判。

在這個愛與公義交織的過程中，他們平安地出了埈及。在那裡建立一個新的信仰共同體，在摩西律法的指導下運作。這就是我們對出埃及記 6:3 的真實意圖的理解方式。這與艾希霍恩 (Eichhorn) 的底本學説 (Documentary) 對摩西五經的解釋截然不同。

創世記第一章的上帝是全能者和創造者，而Elohim是唯一適合描述上帝是創造工作和統治萬有的稱號。而創世記第二章的上帝是人的愛護者和管教者。Yahweh是最適合描述祂與人的恩典和立約。那麼，遵循前面的討論，這兩章中名稱用法的區別原因，是非常明顯的。因此，在整個第二章中，所有十一次Yahweh與Elohim連在一起用，從不單獨用出現。用六個創造階段創造宇宙的神與照顧按照他自己的形象創造亞當夏娃的神就是同一位上帝

在整個創世記第三章中，耶和華(Yahweh)從不單獨使用、總是與(Elohim) 連在一起用，直至到了4:1 我們才第一次看到Yahweh單獨使用而沒有與Elohim連在一起。

「有一日、那人和他妻子夏娃同房、夏娃就懷孕、生了該隱、〔就是得的意思〕便說、耶和華使我得了一個男子。(創4:1）」

鑑於在第二章和第三章中兩個稱號一致地聯合使用，我們很難想像到Astruc, Eichhorn (阿斯特魯克、艾希霍恩) 或其他學者會提出如此的一個底本論 (Documentary Hypothesis)。由於兩個名字不斷地結合使用，學者不得不作出假設：一些编校人员選擇把先驗的原始资料用 ”剪刀的力量” 把一些以J為結尾 (Yahweh) 的小片與以E (Elohim) 或P作開始的小片粘在一起，以此解釋為何兩個名字會結合在一起。這種人為的和怪異的組合過程貫穿整整兩章。這是從未被發現過的的文學作品。這需要非凡的天真和輕信才能接受這種說法。

在我們結束討論之前、我們必須指出，在古代近東和以色列鄰國的「比較文學」中，他們都遵循一種實踐，就是他們對至高神至少給予兩個甚至更多的稱號。聖經是否可能受了這些文化影響之後才被寫成？

埃及神明奧西里斯 (Osiris) 意即地獄之王 (the lord of the netherworld) 和死者審判者 (judge of the dead)。牠有其它三個名字：

• 善良的人 (Wennefer)
• 西方人中的佼佼者 (Foremost of the Westerners)
• 阿比多斯之王 (Neb-abdu).

這四個名字都在柏林博物館的石碑 (Ikhernofer Stela) 可以找到。

巴比倫的神祇，彼勒巴力 (Bel Baal)，蘇美爾 (Sumerian) 頭銜是恩利爾 (Enlil) 和努南尼爾 (Nunamnir) 都是為人所知的。月神 (Moon god) 又稱 Sin (辛) 和 南娜 (?)。

敘利亞北部烏加里特 (Ugarit in North Syria) 在摩西時代之前人們膜拜迦南文化中的巴力(Baal), 它的別名是阿里揚 (Aliyan)，出現在他們的平行詩歌 (stichoi of parallelistic poetry) 中, 與希伯來文的平行詩歌相似。

在希臘，同樣的多名做法：

• 宙斯（Zeus）也是克羅尼翁（Kronion）和奧林匹斯（Olympius）； 
• 雅典娜（Athena）是帕拉斯（Pallas）； 
• 阿波羅 (Apollo) 也是太陽神 (Phoebus) 和 皮修斯 (Pythius)

所有這些都出現在荷馬史詩的平行詩句中。

那些以創世記的「上帝多名」現象來堅持創世記的「多種源頭」是有問題的。源頭的劃分忽畧了「比較文學」已知的事實。換言之，底本論者認為每一個稱號必定來自不同的自己源頭；有多種稱號來自多種的源頭。這樣的說法很難獲得在智力上受到尊重。

By Tin-chee Lo (盧天賜); 12/10/2022

如何將創世記第一章所述的「六日」創造與地層中的化石所指示的「巨大年代」相協調？

地層中的化石和可裂變礦物 (fissionable minerals)指向地球歷史是數十億年之久。而創世記則認為史前的歷史是「六個 24 小時的日子」，而人類的歷史最多是一萬年左右。聖經與地質學呈現巨大的差異，使人們(特別是科學家) 懷疑聖經的可信度。但科學家們中也有異議；本文將分析各家說法，顯示這個 “衝突” 只是外观上的，而不是真實的。

有些聖經學者認為，「完全字面」的解經方法是唯一正確的解經原則。如果聖經真的是無誤並完全地可靠，那麼，現代科學與聖經就絕無調和的可能。

但對「聖經無誤」的真實和正確的信念，是既不涉及「文字的解釋規則」也不涉及「喻意的解釋規則」, 解經者所需要知道的是聖經作者所用詞句的實際含意。

例1: (馬太19:24) 耶穌說, “我又告訴你們、駱駝穿過鍼的眼、比財主進　神的國還容易呢。” 「穿鍼眼」與「進神國」是平行的短句。「穿鍼眼」是人人熟悉的形象。「駱駝穿鍼眼」是修辭形象，說明某事情的難度或不可能性。如果富人對自己的物質財富感到自豪以致不願悔改，依靠上帝，那麼天國就與他無份。這樣的屬靈解釋，大家都公認它是比「絕對字面主義 (absolute literalism)」者的解釋更合理。

例2: (約2:19-21) 當群眾挑戰耶穌行一些神蹟，祂便指着聖殿說, ”你們拆毀這殿、我三日內要再建立起來。” 猶太人便說、”這殿是四十六年纔造成的、你三日內就再建立起來麼。” 但耶穌這話、不是一個字面的預言。祂自己解釋道，「是以他的身體為殿」。當時門徒還是一頭霧水，直至主耶穌復活後，才明白「我三日內要再建立起來」是指主的身體復活 (bodily resurrection)。在圣经诠释上，我們當然支持「字面解經」，但不能與「絕對字面主義 (absolute literalism)」認同 。

當我們打開創世記第一章時, 我們是有責任去盡可能清楚地確定作者 (摩西) 要向我們表達那被聖靈引導所寫下來的語言的意思。如果我們只看頭五個創造日 (創1:3-23) 的記錄，而不顧別處的經文，那麼，把創造日解釋為24小時 (或更短) 的一天，完全沒有問題。有些創造，如光的創造 (創1:3), 只須一瞬間, 不須24 小時。

現在讓我們的注意力集中在第六個創造日：如果這個創造日也是如前那五日一樣，指24小時的一天，那麼，我們會發現很多難以理解的事情。首先，讓我們仔細看看第27節，論及人 (亞當，夏娃) 的創造，這也是上帝最後和最高峯的創造。在第六日的創造中，上帝首先做各樣的動物，然後到那日快結束前不久，上帝就照著自己的形像一起造亞當和夏娃。到目前為止，聽起來沒有甚麼問題，難道24小時還不夠上帝作這些事情嗎？ 根據(1:27) 的純粹字面解經，亞當夏娃是在同一天受造。但到了創世記第二章，我們發現創造亞當和創造夏娃之間有段相當長的時間介入在其中。在亞當還是單身漢時，上帝派他做以下的事情：

(2:15) 「耶和華　神將亞當安置在伊甸園、使他修理看守」。伊甸園是個巨大的地域，內中有優秀的樹林，豐富的水果和作物，又有四條大河流向近東其他地區。亞當一直勤奮地負責從事耕種，修剪，維護，收割，還要常常保持地面沒有野草等。環境雖理想，卻是一項巨大的勞作。 開始時，他對管理這個美麗的大自然感到興奮, 但很快意識到工作的巨大，實在獨力難當。他漸漸內心開始不滿，久而久之，亞當產生孤獨感。心理學家告訴我們，心理狀況的改變，不是兩三小時的事，乃是經過長年累月發展出來的。

這些上帝都知道。為了彌補那使人厭煩的勞工，上帝給他另外一個要用頭腦的創新性工作。就是對園中每一種哺乳動物，爬行動物，飛蟲和鳥類，進行分類和命名。這是重大科學巨業。瑞典科學家林奈 (Carl Linnaeus; 1707-1778) 花了幾十年的時間對18 世紀歐洲科學家已知的所有物種進行了分類。雖然, 毫無疑問, 亞當時代的動物群範圍 (range of fauna) ，還未發展到像18世紀時那麼複雜，若不是幾十年，至少也需十年的功夫才能完成這工作， 絕非數小時就可告成。與此同時，我們必須考慮到亞當沒有前人所建立的科學基礎支持他 (沒有巨人的肩膀可站)，也沒有個人電腦幫助他點數。他自己必須單獨檢查每個樣本，確定合適的名稱。今天我們都知道命名學 (nomenclature) 和分類學 (taxonomy) 是所有科學的重要初階。所以，亞當的工作不比林奈所作的容易。他能在一天內完成這項工作嗎?  這項引人入勝的任務終於成功，但亞當感到一種新的空虛感, 因為每隻被帶到他面前的動物都與他不相配。

(2:20) 「那人便給一切牲畜、和空中飛鳥、野地走獸都起了名．只是那人沒有遇見配偶幫助他。」經過這漫長而令人不快的經歷，亞當，這孤獨的單身漢，在情感上已經準備好了。上帝就把－個合適的幫手賜給他。上帝讓亞當沉睡, 從他的身體中最接近心臟的地方取出一條肋骨塑造了女人, 起名夏娃。 [筆者的基督徒朋友, 黃力夫教授, 是著名的藥物和生物學家，他認為肋骨是身體中含幹細胞 (Stem cell) 最多的地方; 幹細胞是發展噐器官的原動力。] 寂寞的亞當看到這位純潔的美女便欣喜若狂，愁容消散。這是人類第一次的婚姻記錄。

當我們把 創世記1:27 與 2:15-22 進行比較，我們就發現創世記第一章從未被作者打算把「第六日」等同於二十四小時的一天。如果我們硬要把亞當的所有經歷擠在一日的最後幾個小時，那就近乎「純粹的非理性」了。唯一合理的結論就是：創世記第一章的重點不是要我們知道宇宙被創的速度，乃是上帝透過摩西啟示給希伯來人，宇宙有一位創造主，祂是耶和華，祂願意與人建立關係，是一位守約施慈愛的至高無上的獨一真神，與周圍的異教神形成顯明的對比。

摩西在異教文化中長大，他熟悉古代世界中很多虛構的「創世史」，大致所提到的都是一些異教文化英雄與萬神殿中的神明 (pantheon of gods), 就是牛鬼蛇龍之類的鬼神混戰，與聖經中的「空虛混亂淵面黒暗」有相似的語言。但聖經沒有神話類似的胡語，卻強調神一開口說話 (and God said)，就克服了混亂，形體不明的狀態經過有條不紊和系統的方式，由一周中連續的幾天來表示祂創造過程的進展，終於成為「神看為甚好」的宇宙。創世記第一章也強調神的創造是從無到有 (Ex nihilo) ，不像異教徒所相信的，從「先前存在的物質」，被某些神秘的力量激励和驅動，形成現存的世界。換句話說，創世紀第一章是摩西要希伯來人知道，他們的神是與其它眾神明不同的耶和華上帝。在舊約中，這一點常被強調。所以當摩西提到希伯來人的神時，總是以「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」作稱號，以明確區別於一切當時的偶像眾神明。

在希伯來語文本中, 六個創造日全部都沒有明確的冠詞 (如英語中的the)。這意味著這個「日」字不是嚴格限定的時間單位, 乃是指序列 (sequence)。希伯來語學者認為 「有晚上、有早晨、這是頭一日」等，是錯誤的翻譯；應譯作「有晚上、有早晨、這是一」。就好像中文語中的：首先 (1); 其次 (2); 再次 (3); 然後 (4); 還有 (5); 最後 (6) 等一連串的次序表達「階段」的字眼。另一方面，如果一個「可量度的時間」而沒有冠詞, 在希伯來文散文中, 是不合文法的，除非用在詩歌的文體上。筆者不懂希伯來文，讀者如想再深入研究，可請教希伯來文專家。所以我們有理由說，第一章可能是以詩歌體裁作出創造的概論。而第二章是專注於人的记叙文。無論如何，到此地步，我們巳有足夠的證據使被說服: 創世記第一章中的「日」乃是指「階段」, 而非24小時。現在讓我們詳細觀察六個創造階段的內容。

第一階段的創造 (1:2-5)

光的形成：太陽和天體。陽光是發展極大部分的動植物生存的必要先決條件。

第二階段的創造 (1:6-8)

蒼天的形成。懸浮在天空中的水分，隨著地球慢慢冷卻，一部份水凝結留在地球表面。這種分開就是大氣層的形成。

第三階段的創造 (1:9-13)

地球繼續冷卻，空中更多的霧氣凝結成水，水向低處流，形成海洋和湖泊，旱地也暴露出來。地震壓力產生了山脈和丘陵。陸地和海洋之間作出進一步的分離。不同的地勢為不同的動植物作出準備。這種分離造成更多的乾地，有助於植物增長。雖然大地仍然被烏雲籠罩，但少量的陽光足夠為植物產生光合作用。在此環境下，上帝創造了很多各式各樣的植物，並第一次提到「各從其類」。

第四階段的創造 (1:14-19)

上帝將雲層盖子分開，足以讓陽光直射照到大地。首次從地球可準確地觀察到日月星晨的運行。我們不應將第 16 節理解為第一次天體的創造，而是說明在這階段中， 上帝放置巳經被造的各天體，在它們指定的位置，以期它們最終充當時間的指示器，以作記號、定節令。第16 節中，「神造了兩個大光」，原文專家認為應把它翻譯為「神 “巳經” 造了兩個大光」。

關於太陽被造的時間，有異議認為「光與人類的生活和生命息息相關，所以在先民的傳統中，拜太陽神一直是人類文明的重要部份。但太陽不是光的本身、它只是光的載體。上帝藉此教導人不去拜偶像，所以祂先在第一階段創造了非物質的光 (1:3)，然後延至第四階段 (1:16) 才創造實體的太陽。」這說法聽來頗有道理，但這不是原文所要表達的，特在此一提。

第五階段的創造 (1: 20-23)

創造主充分發展了海洋生物，淡水生物， 並引入飛行生物，甚至蜥蜴和有翼的鳥類。這階段的時間有多長，我們無法知道。但聖經寥寥數字的描述，看不出有任何「進化」的蛛絲馬跡。

現在我們看看聖經以外的紀錄：沉積岩是是考古學的時間指標。離地面越深就越古老。最深的岩層代表古生代 (Paleozoic era)。古生代又再細分成很多時期。如果沈積岩含有化石，又如果達爾文的進化論是正確，我們一定會發現這樣的化石分布：單細胞生物在最深層，然後由下至上相繼是：海洋生物，淡水生物，昆蟲，飛鳥，陸上生物，猿類，遠古人類, 等次序。令進化論者大失所望的是，人們從未發現有如此的分布。在古生代中，其中有一時期稱為寒武紀時期 (Cambrian period)，在此時期之前，沒有找到化石。令人驚訝的是，在對應寒武記時期的地層中，卻找到五千多種海洋和陸生動物化石樣本混在一起，完全沒有從簡到繁的順序模式。學者稱此發現為「寒武記生物大爆炸」。這仍然是達爾文主義者的頭痛！

第六階段的創造 (1: 24-26)

這是創造的最後階段。上帝帶進陸生動物的出現, 並強調「各從其類」。最終是造男造女，達到整個創造過程的高潮, 正如上面更廣泛地討論過的那樣。

創世記第一章，有個重複出現的公式，來結束每個創造階段。就是用「有晚上有早晨，這是第n 日; n=1 to 6.」。這是把每階段 ”象徵” 為24小時, 從先前的日落到今天的白晝直至日落之前。這是猶太人對「日」的算法。［例：安息日是從禮拜五日落之後到禮拜六日落之前。］所以，這公式「有晚上有早晨，這是第n 日」可翻譯作「從開始到結束，這是第n階段」。這是為了表明上帝的創造過程是有明確而不同的階段的。

有人爭議說，十誡中的第四條,「當記念安息日、守為聖日 (出20:8)」, 因為上帝是在第七天安息。這豈不是強烈暗示字面性質的「日」嗎？用這說法來支持24小時的字面解經沒有多大的說服力。試想想，如果上帝命令我們要從每週中抽出一「天」，把它分別為聖，專注於對祂的敬拜和事奉，那麼，它必須是24小時的一「天」。還有別的方法嗎？

讓我們再看看聖經：「到第七日、　神造物的工已經完畢、就在第七日歇了他一切的工、安息了。神賜福給第七日、定為聖日、因為在這日　神歇了他一切創造的工、就安息了(創2:2-3）。」在此，奇妙的是, 我們找不到「有晚上有早晨，這是第七日」的結束公式。這就意味著上帝不是教導我們只安息24小時，乃是用這舊約中的24小時提醒我們此安息乃持續到教會時代，到那時，信徒要永遠地在基督𥚃安息。 這就是希伯來書所說的，「這樣看來、必另有一安息日的安息、為　神的子民存留（來4:9）」。這個「另有一安息日」是指持續的安息，不是舊約所指的二十四小時安息日。

最後一項關於 ”yom” 的觀察：「創造天地的來歷、在耶和華　神造天地的日子、乃是這樣。 (創2:4) 」詹姆斯國王版 (KJV) 的聖經正確地把「來歷」譯作 「世代 (generations)」。而「神造天地的日子」中的「日子」與第一章中的六個創造「日」是用同一個希伯來字 “yom”.  比對之下，可見第一章中的「日」不宜解釋為24小時的一天，而是一個沒有指定長短的時段。

人類的遠古性 (The Antiquity of the Human Race)

我們巳經在上文肯定了創世記中的六個創造日是指六個不同的「階段」。現在我們有足夠的基礎去進行討論亞當有多古老或人類在何時開始。根據聖經中家譜的推算 (創5)，雖然譜系鏈偶爾出現空白，但我們計算到亞當不能過份地早過距今一萬年。但古人類學家(paleoanthropologist) 根據不同的人猿物種骨骼的化石，估計人猿是上百萬年的遠古時代的物種。造些人猿究竟只是「似人的猿」還是如達爾文式的進化論所相信的，是指「似猿的人」? 因此，亞當與人猿的關係產生了相當大的爭議問。現在讓我們俯瞰古人類學家的發現的两個例子：

路易斯·利基 (L.S.B. Leakey) 透過鉀-氬分析 (potassium-argon analysis) 確定坦噶尼基亞的東非原始人 (Zinjanthropus of Tanganykia) 的起源為175萬年。他在另一個名叫奧杜威峽谷的地區 (Olduvai Gorge) 所發現的樣本年齡比這個更老。

尼安德特的穴居人 (Neanderthal cave man) 被認為是五萬至十萬年前的遠古人，他們有製作石箭頭和斧頭的技能，知道用火煮食，並涉及藝術，在阿爾塔米拉洞穴 (caves of Altamira) 中發現他們的非凡的壁畫。儘管有考古專家認為這些壁畫是比較近代的克羅馬農人種族 (race of Cro-Magnons) 的產品。這些差異對本文將要表達的觀念無影響。

這些遠古人種在大學中的人類學上有不同的名稱，如「原始人 (hominids)」，「智人 (homo sepians)」，「早期人類物種」，「類人猿 (anthropoids)」等。但為了方便討論起見，本文把在亞當之前的所有「人」通通總稱為「人猿」。

當然，人猿年代的估計，因測量方法，本身就有很大的爭議，本文暫時不討論。但不論他們誤差多大，沒有一個考古學家鑒定人猿的存在是晚於亞當和夏娃的創造，即距今少一萬年前左右。在這一點上，考古家的結論是與聖經是一致的。因為在上帝創造過程中，亞當與夏娃是在第六個階段最末後時創造。所以我們將所有這些早期人猿視為「前亞當物種」。這一個事實意義重大。

根據聖經的記錄，「耶和華　神用地上的塵土造人、將生氣吹在他鼻孔裡、他就成了有靈的活人、名叫亞當 (創2:7)」，上帝 「吹入生氣」的動作是前所未有過的；祂從未向「先前的創造秩序」做過這種事。聖經還強調亞當是照著神的形象受造，這是否指在解剖結構層面上與上帝相似？當然不是。因為神是個靈(約4:24), 祂不是血肉之體。在身體結構上和本性上，亞當與人猿無大差異，甚至與其它動物一樣有各樣的激情動力，但因著神所吹進的氣，他就成了第一個有靈魂的活人，他可以站在上帝面前與祂建立「約的關係」。因此，我們可以斷言，亞當是真真正正第一個人。從此，凡從亞當而出的後裔便稱為「人類 (human race)」。

我們不能否定猿人中也有相當智慧的物種，他們足智多謀，能製造工具，用火煑食，又有藝術技巧，甚至會組織社會，並互相交戰，自相殘殺; 同类相食，如克羅馬農人(Cro-Magnon)，東非人 (Zinjanthropus) 等，但他們不是聖經所定義的「人」。那麼，到底他們是甚麼物種呢？讓我們再看看第六日的創造 (創1:24-26)

24 神說、地要生出活物來、各從其類．牲畜、昆蟲、野獸、各從其類．事就這樣成了。

25於是　神造出野獸、各從其類．牲畜、各從其類．地上一切昆蟲、各從其類．　神看著是好的。

26神說、我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人、使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切昆蟲。

這些猿人就是24 和25節(節第六個創造日的頭一段落）中有較高智能的的「牲畜」和「野獸」，我相信恐龍也包括在這些野獸中，而不是26節中有神的形像的人。所以「猿人」是一種在亞當以前的「似人的猿」。當「人」的定義弄清楚後，科學與聖經是可以調和的。

此時, 我们發現另一個難题: 我们如何去理解創世記第六章中的偉人?「那時候有偉人在地上、後來　神的兒子們、和人的女子們交合生子、那就是上古英武有名的人。(創6:4) 」

筆者認為這些「偉人」是 pre-Adamic beings 的後人，他們的物質身體 (physiology 包括DNA) 與亞當後裔無異，只是亞當有神的靈氣，他們沒有，所以他們在生理上可以互相交合生子，顯然神不喜悅。所以神用洪水滅絕所有的人，除了挪亞一家。所以現在的人類都是純粹的亞當的後裔。

By Tin-chee Lo 盧天賜

從地球的誕生到人類的出現，究竟相隔多久呢？大量的化石地層資料指出地球的年齡是數十億年。然而創世記第一章明確表明時距只有六「日」。如此極巨的差距，我們如何將聖經與科學作出合理的調和呢？

基督徒科學家有兩種解決問題的方案：

(1) 如果創世記第一章中的「日」是指時間上的「階段」，而不是指24小時的一「天」, 那麼, 我們只要把各「階段」指定為一段長的時間，考古地質學與聖經就容易調和了。我們將會用另一篇文章去詳細探討此問題。在此文，我們不再討論。

(2) 地球複創論。這是指在創世記第一章第一與第二節之間賦予一個巨大的時溝 (Gap)，就是指上帝在第一節創造了宇宙之後，因有某些事件的發生，使地球落在持久的長期「空虛混沌」狀態中，上帝隨後照着第二節到第31節的敘述，重新創造一個新宇宙。一搬認為「日」就是二十四小時的學者，都傾向支持這種說法。如此, 聖經與考古地質學，因著時溝的介入，就獲得了調和。這個假說也並沒有排除「以 “階段” 作為 “日” 」的學者們的參與。這個「地球複造論」或 「時間空隙創造論」或 「間隔理論」 或「間隙理論 (Gap Theory) 」， 簡稱GT。 探討 GT 是本文的主要關注。

支持GT 的學者企圖用希伯來文來鞏固他们的說法。先看看兩節經文：

• “起初　神創造天「地」。” （創 1:1)
• “神稱旱地為「地」、稱水的聚處為海．　神看著是好的。” （創1:10）

他們想：如果第一節中的「地」與第十 節中的「地」是兩個不同的「地」，那麼GT就獲得一張「贊成票」了。可惜，事實並非如此。

其實兩節聖經中的「地」是用同一個希伯來字  ’eres。GT 學者，雖然失望，但這不是GT 的喪鐘。因為希伯來文中同一字有時有多重意義：’eres可以一般性地指地球，或是更受限制地指區域， 其真正意義乃根據上下文來確定。因此GT支持者可以這樣說：「聖經在文字上，雖然沒有明確正面地支持GT，因著原文的多義, 卻沒有否認GT 的合法性。其实第一節舆第十節中的「地亅從对比的角度是有分别的。

• (創 1:1) “起初神創造天地” 中的「地」是地球與「諸天」形成對比。而
• (創1:10) “神稱旱地為地、稱水的聚處為海, 神看著是好的” 中的「地」是「旱地」與「海洋」形成對比。

所以，雖然用同一個希伯來字、卻有不一樣的色采。再者，地 ’eres 還有比上述的更多不同的意義，它可能是指：

• 伊甸園 的 ”地域” (創2:5-9）
• 特定的國家, 如 ”埃及地.” (出20:2)
• 地理上的政治劃分，”以色列國” 的土地 （2 Kings 5:2）

幾乎在每種情況下，上下文都會引導我們到被作者所理解含義。因着這個多重意義的「地」，就給予GT支持者一些自由度去認為第一節與第十節中的「地」是可以表達不一樣的「地」, 也就可以延伸其意到「原創的地」和「複創的地」之別。

另一個支持GT的理由是：雖然我們可以假設上帝所做的天「地」(1:1) 是圓滿的，但這個圓滿的事實，並沒有在第一節中明確地表達出來。直到第10 節，「神稱旱地為地、稱水的聚處為海, 神看著是好的」，那就是在水和乾地分離之後，才清楚地提到這個「好」字。其後，創1:12, 18, 21, 25, 都先後出現了 「神看著是好 (good) 的」的句子。到了創 1:31, 就是創造之工完全結束後，也就是第六日的終點，上帝不但看到祂手所作的工是「好」的，祂更強調祂手所作的工是「甚好 (very good) 」的。

在第一節中，上帝的創造是「不言而喻」的「好」。然後到了第二節提到「地是空虛混沌」，這當然是指「不好」的。到了第三節直至本章末了，都𣎴斷出現「好」的消息。 這就暗示一件「非常可怕的事情」曾在第一節之後發生，使早期的創造變成「一塌糊塗」。然後從第三節起，上帝從破壞中重創天地，並述說了六日中的創造新宇宙過程。這就是GT的劇本 (或摘要)。現在讓我們再仔細看看第二節，「地是空虛混沌．淵面黑暗．神的靈運行在水面上。」有學者認為經文的「是 (haytah) 空虛混沌」應理解為 「成為 (became) 空虛混沌」。如果這翻譯是正確，劇本的真實性又獲得了進一步的肯定。

這個可怕的事件是甚麼呢？有人認為這事件是指大洪水之災。但大洪水是後來挪亞時代的事件，而這次大災應是發生在創世的最早期。所以，如果他不是指大洪水，它必另有所指。因「空虛混沌發亅生在第二節，所以它一定是一種经过原始災難 (primeval catastrophe) 發生後的後續狀況。有聖經可考的原始災難可能與撒旦反叛上帝有關，正如以賽亞書14和以西結書28章建議的那樣。

基督徒相信魔鬼曾經是一位名叫路西法 (Lucifer) 的美麗天使，他違抗上帝並從恩典中墮落。 這種認為他是墮落天使的假設通常是基於聖經中的以賽亞書，其中說：「晨光之子啊，路西法 (早晨之子) 啊，你何竟從天墜落！(賽14:11)” 」天使的墮落，被耶穌肯定：「耶穌對他們說、我曾看見撒但從天上墜落、像閃電一樣。(路10:18）」那麽、墮落到什麼地方呢？這就是指耶穌所說的，「為魔鬼預備的永火 (太25:41)。」所以我們有理由推測地獄是神在空虛混沌時為魔鬼創造的。在此，我想起一個人們常問的問題：「慈愛的神，為什麼給人們設計一個可怕的地獄呢?」答案是：「上帝並沒有為人造一個可怕的地獄。地獄是為魔鬼而造的。但如果人願意跟隨魔鬼，那他就自然會跟進去了。神給魔鬼的審判，也落在他們身上了。」以下是這答案的聖經根据:

• 王又要向那左邊的說、你們這被咒詛的人、離開我、進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。(太25:41)」
• 「就是天使犯了罪、　神也沒有寬容、曾把他們丟在地獄、交在黑暗坑中、等候審判。” (彼後2:4) 」

魔鬼從天墮落的叙述，在以賽亞書 14:10-14 的一段話中， 似乎在背後暗示巴比倫王對上 帝的傲慢蔑视為他的靈感和支持地獄之王，就是撒但，牠曾說, 「我要升到高雲之上、我要與至上者同等” (賽14:14)」。這種語言幾乎不會出自凡人國王的口中。所以它一定是指撒但的墮落。這就是 GT所指的「原始災難」。然而， 我们必須承認, 聖經沒有任何地方支持撒旦的原始墮落，導至空虛混沌，以致被破坯的地球需要恢復, 甚至需要重新創造。但這並不是沒有說服力的推論或猜想。但我们也找不到有聖經章節的否定GT的可能性。但自宇宙大爆炸 (Big Bang) 理論發現之後，GT的說法已失去很多學者的支持。

不同意 GT的學者中, 有不少學者認為 創1:1是一個引言，引進隨後所闡述的六個有序的創造工作階段。從這個觀點，把任何干預性的災難，插進第一節和第二節的中間, 是完全不必要了。即今天的地球不是「重複創造」的地球。上帝只有一次的創造。

By Tin-chee Lo (盧天赐); December 1, 2022

進化論一詞的意義，因人而異。我們可以把它區分為兩大類：

• 進化論作為一種哲學。
• 進化論作為敘述物種在地質歷史過程中發展的一種機制：從原始階段到更高或更複雜的階段。

然後，我們再建立什麼是「有神進化論 (theistic evolution)」。當我們把這些定義弄清楚後，我們便處於一個更好的地位去了解創造論與進化論的關係。

(1) 進化論作為一種哲學

試圖把物理宇宙，特別是生物宇宙，的起源解釋為: 從原始物質、透過自我導向的機制，進化成現代的生物，而且這過程不斷繼續下去。然而，這種原始物質的源頭不得而知，只能把它視為沒有開始的永恆存在。因為此宣告無法證明，所以它不是科學 (很多人以為它是), 乃是哲學。哲學進化論排除上帝的存在, 甚至懷疑超自然力量的干預。他們認為這種「自我導向」是受不變的物理定律支配， 然而這些定律從何以來，不得而知。他們更進一步認為，如果有足夠的時間，甚麼事情都可以會發生。最終，所有實體的存在，都是「 物質+偶然 (chance) +時間」的產品。最终，生命是沒有存在的原因，沒有真正的意義，沒有指定的目的，沒有道德的責任。人是為自己的目的而運作，他自己就是終極的立法者，沒有在自己以外的道德問責。法律和倫理的基礎，基本上是功利主義，也就是說，道德是「為最多的人帶來最大的利益」。

達爾文 (Charles Darwin) 的經典著作《物種起源》並沒有提出所有上述的立場。他本人也沒有支持一貫的無神論進化哲學。他認為最早的生命是從最初的原始軟泥滲出來的，而這些原始物質的來源，最合邏輯的說法，是上帝所創造的，祂是第一因。达尔文不是基督徒，他不信仰基督教， 但是他并不否认上帝的存在。所以達爾文不是無神論者，更準確的說法應說他是「自然神論者 (deist或是theist)」。但達爾文的後人接管了他的思想體系，否認了上帝的存在, 以致一般人認為達爾文是無神論者。

我們必須指出，一貫的無神論者，自稱是最合理性和邏輯的處理現實的方法，實際上是弄巧反拙，因為他們無法進行邏輯辯護。如果所有物質的存在和事情的發生都是偶然的巧合，沒有超自然的或更高的力量去指揮，那麼, 人的思維也必須是一種腦組織中的分子和原子的機遇巧合活動，沒有超自然的引導和控制。因此, 人類的哲學和邏輯系統, 和他們對現實的所有處理方法，都是偶然 (chance) 的結果。「隨機」不會產生「絕對」，因此，「無神論者」反對「有神論立場」的論據，也沒有絕對的有效性。

• 無神論的絕對前題：宇宙沒有神。
• 這宣告是思維的結果。
• 思維是腦組織中的分子和原子的機遇結合。
• 機遇結合沒有絕對的有效性。
• 絕對的預設宣告 (即神的不存在) 就不再是絕對了。

結果：推論與前題矛盾。無神論者在他自己的前提下, 完全否定了自己。因此, 他不能誠實地說: 他的觀點比他對手的相反觀點更有效。他的基本假設是自相矛盾的和弄巧反拙的。

• 有無神論的絕對前題：宇宙有神。
• 這宣告是思維的結果。
• 思維是上帝所創造的。
• 既是上帝所創造，推論就賴於上帝的存在。
• 結果：推論與前題一致。

所以，有神論比無神論更合邏輯。

(2) 進化論作為一種描述性的機制

進化論被描述為一種由簡單低級的生命演變到複雜先進的生命的過程。其機制是依靠某種內在的動力，沒有外在的控制或干預，完全是照自己的模式運作。簡言之，他是一個封閉的系統。

達爾文及其同時代的人相信生物的早期階段的「機遇特徵 (chance characteristics)」：從微小的變異，透過保留和積累，從低等生命演化到更高的層次。然後藉着遺傳的機制把新獲得的特徵傳給後代。「保留和積累」是一種智慧的手段，但低等生命的智慧從何而來？整個過程是由「適者生存」的原則支配。「適者生存」是一個定律。誰是此定律的賦予者？到了20世紀，由於各種原因，達爾文式的想法已經失去了支持。但他的名字仍保持著偶像崇拜的地位。

在孟德爾 (G.J. Mendel) 的植物遺傳實驗中， 他作出非常有决定性地表明：一個物種內可能的變異範圍，受到嚴格限制，並且沒有提供發展成新的不同物種的可能性。對「後天性狀 (acquired characteristics)」， 經过大量實驗後，證實後天性狀不能傳給下一代。(母親整容，不能使女兒更漂亮。) 到了廿世紀末，此說法已確立無疑。原因是因為無法將後天性狀的編碼放回到父母的基因中, 使其在後代中發展出這些特質。

達爾文理論所假定的連續性的生物發展階梯，期待着一系列的過渡物種 (從 “低級” 到 “高級” 的秩序) 。但從來沒有人觀察到半𤠣半人的怪物。科學家們盡其廣泛的研究，終於得出了這樣的結論: 正因為本來就沒有這樣的 ”缺環 (missing link)”，所以我們找不到缺環。 因此, 克拉克(Austin H. Clark) 的 《The New Evolution》承認從來沒有這樣的中間體。這些主要群體從一開始便擁有與今天相同的彼此關係。辛普森 (G.G. Simpson; 《Tempo and Mode in Evolution, p. 106》的觀察是: 哺乳動物的 “目” 突然出現在古生物學 (paleontological) 記錄中。最早和最原始的巳知 “目” 沒有近似連續序列 (ordinal characters) 。這就説明了「宏觀進化」的不存在。

在無神論的大前提下，這兩位科學家必須提出一個「非達爾文式」的創新理論去解釋。对「各 “目” 的突然出現」的現象。他們把它稱之為「量子理論 (quantum theory)」或「 湧現進化論 (emergent evolution)」。他們認為在某種新環境的刺激下，某些新生物是可以跳過「漸進的過程」而突然出現的。 卡爾·亨利 (Carl F.H. Henry) 在《Evolution and Christian Thought Today, 1959；p.211 》中寫道：對這種「突然出現的假設」的訴求，還不如彻底訴求於 「上帝的創造能力」。這「湧現進化論」巳不屬於進化論的範疇了。

至於在教科書和博物館通常以靜止的「動畫」展示的發展系列，最常見的是：𤠣子變為猿人，再由猿人變成現代人。他們把中間的人稱為「猿人」以表示介乎「猿」和「人」之間的中間連接物。但我更喜歡把「猿人」解讀為「似人的猿類」。另一個常見例子是把「始祖馬 (eohippus)」視為現代馬的祖宗。還有另一個常見例子是「始祖鳥」演化成「現代鳥」。所以，這些靜止的動畫完全沒有證明甚麼。他們這樣的解釋犯了一個共同的錯誤：就是把「相似的形態」視為「來自同一個源頭」。我們看到滿街都是汽車，它們都基本上相似，難道都是出於同一個工廠嗎。「同形」不能於「同源」混淆。

在「進化論作為一種描述性的機制亅的標提下，我们现在有足夠的基楚去討論「有神進化論」或「神導進化論亅。此理論企圖使「創造論亅與 「進化論亅和谐共处。創世記與有神進化論能調和嗎？以下是对這個問题的回答。

神導進化論 (Theistic Evolution)

「神導進化論」假設有一位創造主，祂策劃各種植物學和動物學的秩序，這秩序讓祂所設計的過程可以遵循。然而，「哲學進化論」認為整個進化過程的機製是由某種神秘和莫名其妙的力量支配，他們對此神秘力量無法解釋。除了支持「神的存在」外，「神導進化論」與「哲學進化論」是大有不同的，前者相信物質是神所創造的，它在時間上是有開始點的，而後者則認為物質是永恆的，從而排除了上帝的必要性。因此「哲學進化論」是絶不可能與聖經調和的。

當我們權衡，神導進化論，是否可以與創世記第一章調和之際，首先我們必須問，「神導進化論」中的「神」是指甚麼神？答案不一:

如果它是指「自然神論 (deism)」中的神，衪是人理性 (nature) 的產品，沒有超自然 (super-nature) 的成份可言。這種對「神」的認知，是與聖經不符合的。

如果它是指「半自然神論 (semi-deism)」中的神，衪是超自然 (super-nature) 的神，祂建立了整個系統，並預先對其進行編程，然後撒手不顧，在旁觀看宇宙自行按碼運作。人的禱告無法企及。祂對人類也莫不關心，更無救恩可談。人的命運鎖定在宿命論的框架中。這種對「神」的認知，是與聖經不符合的。

或許我們可以接受一位我們可向祂祈禱和建立關係的神，這一点是符合聖經的。但如果同時把祂构想為一位設計師, 祂是通過某些進化機制帶來了上升的生物秩序。這種進化機制是在自身內部中找到動力和方向。換句話説, 上帝是照著達尔文的進化藍圖去展開祂的創造。真的是如此嗎? 鑑於達爾文提出的進化科學數據中的脆弱的基礎, 和它被 「“新興”進化論者」所拒絕，即使是有科學頭腦的有神論者似乎沒有什麼理由堅持進化論。所以，達尔文式的進化过程是與聖經不一致的。它只不过是把尔文的進化論冠上「神」字而矣。

但是，如果神導進化論者願意接受孟德爾 (Gregor Mendel)  所限制的物種完整性的含義，這種完整性是指動植物中的「目」和「屬」和「物種」進行彼此不混乱的連續性發展階段, 那麼也許可以說，他们對創世記中的「各從其類 (1:11-12,21)」保持信心。 我们不需要 (也不可能) 明白现代生物學家的所用論文, 孟德爾只是遗傳學的鼻祖, 现代的分子生物是學及基因原理巳發展到牛角尖的地步, 只要它们能作出「各從其類」的結論, 基督徒都是可以接受神導進化論的可能性。但這只不过是「可能性」, 实際上是否如此, 不得而知, 我们只能説，聖經没有否定。

快速瀏覽創世記第一章，從第一個「創造日」到第六個「創造日」，直至創造人類之前，我們看到上帝的創造有這樣的模式，就是：從非物質 (光，時，空) 到物質世界；在物質世界中，從簡單到複雜，從無機物到有機物，從植物到動物。這些漸進式的叙述, 不能不使人聯想到這是一個「進化」的有序發展。到了第六個創造日中的生物創造，聖經強調「各從其類」。到此為止，如果我们称此为「神導進化論亅，那麼我們應該承認，這樣的「神導進化論」，據定義，一定是與聖經一致。

現在我們進入另一個關鍵性問題：亞當和夏娃是誰？ 如果神導進化論承認亞當和夏娃是真實的, 是歷史性的, 且是直接從神受造的個體，這樣的神導進化論是與聖經一致的。

但有很多人, 据他们的化石研究, 却認為先有「智人(Homo sapiens)」的出現, 如何出现我们不談, 總之他们逐漸發展成「亞人類 (hominids)」, 讓我们總稱个也们為「猿人」或「原始人」, 在動物學分類上，它們被稱為「灵长目动物」。這些灵长目动物最終發展出對上帝有意識的人。在那一刻，猿人都變成了 “亞當” 了。 Lecomte de Nouy 在《Human Destiny》一書中指出三萬年前的克羅馬儂人 (Cro-Magnon) 就是原始人的一例。當他們經歷到「某種精神上的突變 (spiritual mutation) 」，便使他們有負責任的道德選擇的能力，此時他就成了「亞當」。至于「精神上的突變」是指甚麽東西, 不得而知。

我們可如此斷言：「凡將亞當 (和夏娃) 如此地作出超歷史的 (suprahistorical) 描述，絕對與聖經不能調和。」 我们没有必要否定原始人的存在。考古學家也證明它们存在的可能性。聖經也從來沒有否定原始人的存在。如果它存在，乃是在第六個創造日的开始時受造的。但他們不是人，他們只是「似人的猿類」。聖經對「人」定義是明確的, 只有「上帝的氣吹進其鼻孔」的人, 才算是人。在此定義下，亞當是真正人類的始祖。在聖經創造史中，亞當是最後的受造個體，凡在亞當以前的任何生物，都不是人類的始祖。

結論：與聖經一致的「神導進化論」必須堅持「各從其類」和承認亞當是「第一個有靈的活人」。在此說法下, 創世記所描述的的創造史，才是正確合乎聖經的「神導進化論」。為了使它與眾說法有區別，或許讓我稱聖經所描述的為「神創演‘化論亅:

• 神創: 指神是創造者；是第一因。
• 演化: 指六個創造日的逐步發展。
• 演化的特色: 「各從其類亅 和对「人」的定义。

Primary Reference: “Encyclopedia of Bible Difficulties” by Gleason L. Archer

By 盧天赐 (Tin-chee Lo)

「聖經無誤論 (biblical inerrancy)」是神學的前設。正統神學若不基于此前設，就变得毫無意義。聖經中沒有任何地方與「聖經無誤」的宣告不一致。自19世紀人們對「聖經無誤」的教義越來越作出尖銳地的批判。基督徒反對聖經無誤教義通常是出於未經嚴肅思考所導致的對它的誤解。 這個教義的後面有歷史性的傑出名字: 奧古斯丁 (Augustine), 阿奎那 (Aquinas), 大馬士革的約翰 (John of Damascus), 馬丁路德 (Luther), 加爾文 (Calvin), 衛斯理 (Wesley), 等。簡易言之。「聖經無誤論」認為：聖經所講的都是真理，並從不說不正確的話。

在 1970 年代，林賽爾 (Harold Lindsell) 出版了一本名為《為聖經而戰 (The Battle for the Bible)》的書。 在那本小書中，林賽爾正視那已經成為一個巨大的爭議問題—-聖經的真實性 truthfulness) 和可靠性 (reliability。面對無數反對「聖經默示性 (inspiration)」「不可能犯錯性 (infallibility)」 和「無誤性 (inerrancy) 」 的爭論，林賽爾採取了立場並宣布聖經仍然值得信賴。1978 年 10 月, 250 多位福音派領袖聚集在伊利諾州的芝加哥， 針對人们對聖經完整性的持續質疑, 設立「國際聖經無誤委員會 (International Counsel on Bible Inerrancy, ICBI)亅, 旨在肯定新教徒對聖經的歷史立場發表了《芝加哥聖經無誤聲明 (Chicago Statement on Bible inerrancy)》。「聖經無誤」不單是神學前設，更有護道性的論據。

首先消除對「聖經無誤論」一些最常見誤解。上帝的話語一定沒有錯誤；但沒有錯誤的報紙文章一定不是上帝的話語。所以福音派人仕不需要用「沒有錯誤」作為聖經是上帝話語的根據。基督徒相信聖經是上帝的話語，乃是基於耶穌基督，教會的主，是如此相信並教導門徒。最終，此真理的信念，乃取決於聖靈的見證。

耶穌引用舊約:

• 我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法 (舊約) 的一點一畫也不能廢去、都要成全 (太 5:18) 。
• 受魔鬼試探时 (路 4:1-13)
• 第一篇講章 ((路 4:17-20)
• 耶穌回答說、經上 ( 申 8:3) 記著說、『人活著不是單靠食物、乃是靠 神口裡所出的一切話。』(路 4:4)

耶穌基督肯定新約。基督徒相信新约是上帝的話語，乃是基於:

• 福音書是耶稣的話語「耶穌說、我就是道路、真理、生命．若不藉著我、沒有人能到父那裡去 (約 14:6) 」。
• 書信是耶稣所按立的使徒的話語
• 耶稣是無罪 ➔祂的話可靠

聖經的源头要求它必需無誤 (提後 3:16)

使徒保羅:「聖經都是 神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的。叫屬 神的人得以完全、預備行各樣的善事 (提後3:16-17 )」。舊約聖經的源头是聖潔的上帝，祂是默示者 (約17:14a)

我 (耶稣) 已將你 (父神) 的道賜給他們 (使徒) [約17:13]

• 耶稣把父神的道交给使徒
• 使徒書信就是父神的道
• 新約聖經的源头是聖潔的父神

聖經的目的要求它必需無誤

• 《聖經》叫屬神的人得以完全、預備行各樣的善事 (提後 3:17) 。当时新约尙未成書, 所以，《聖經》是指舊約。可見舊約聖經的目的是使人成聖/完全。
• 我 (耶稣) 不但為這些人 (信徒) 祈求、也為那些因他們 (使徒) 的話信我 (耶稣) 的人祈求 (約17:20) 。使徒的話 (新约) 使人相信耶稣，可見。新約聖經的目的是使人得救。

聖經是「神人同工」的果子

基督徒相信聖經無誤，但在聖經形成過程中，有人的因素，不需要消除。基督徒相信上帝是聖經的作者 (最常被人否認) ，因此，聖經是獨特的，並具有最高的權威。「神人同工」不等于「神人合作」。上帝不需我们與祂合作, 但祂喜爱與我们一起同工。

基督徒相信聖經無誤，但他們堅持，在聖經形成過程中，有人的因素, 不需要消除。基督徒相信上帝是聖經的作者 (最常被人否認), 因此，聖經是獨特的，並具有最高的權威。見多識廣的宗教人仕一直堅持聖經的真正作者是人 （無人否定）有些神學家把這聖經的「神人二性」比作一種「聽寫 (word dictation) 」的過程。但加爾文 (Calvin) 和天主教的特里登廷會議 (Tridentine Council) 清楚地表明這種聽寫與「老闆對速記員的發號施令」有別。「聽寫」或「口授」的說法乃是強調「上帝對聖經話語負責」。表示聖經是上帝的權威話語。

聖經的無誤乃指原文。今天原文已不復存在，只有手抄本 (manuscripts)。馮秉誠發现 <聖經> 書卷本身有 “免疫系統” 能自動將一些筆誤清除，以維謢手抄本完整性。

聖經内有免疫系統 (例 1)：

• (王下24:8) 約雅斤登基的時候，年十八歲，在耶路撒冷作王三個月.

• (代下36:9) 約雅斤登基的時候年八歲，在耶路撒冷作王三個月零十天。

• 七十士譯本 (Septuagint) 和古敘利亞譯本 (Old Syriac versions) 又叫別西大譯本 (Peshitta) 中的 (代下36:9) 都記載約雅斤十八歲登基。

• (王下24:15) 巴比倫王並將約雅斤和王母、后妃、太監與國中的大官，都從耶路撒冷擄到巴比倫去了。可見當時約雅斤己經結婚, 不然怎會有后妃 (wives)? 因此不可能是八歲.

王下 24:8 中的 “十八” 其 “十”字可能是指 (代下36:9) 中的 “十天”，因為希伯來文的 “十八” 是 “八和十” 之意。

聖經内有免疫系統 (例 2)：

• (代下 22:1-2) 亞哈謝 (Ahaziah, son of Jehoram) 登基的時候年四十二歲, 在耶路撒冷作王一年。他母親名叫亞她利雅 (Athaliah)，是暗利 (Omri) 的孫女。

• (王下 8:25-26) 以色列王亞哈的兒子約蘭 (Joram) 十二年、猶大王約蘭 (Jehoram) 的兒子亞哈謝 (Ahaziah) 登基。他登基的時候、年二十二歲、在耶路撒冷作王一年．他母親名叫亞他利雅 (Athaliah)、是以色列王暗利 (Omri) 的孫女。 [註: Joram 和 Jehoram 是不同人物。中文同作: 約蘭。]

• (代下21:20) 約蘭 (Jehoram) 登基的時候年三十二歲，在耶路撒冷作王八年。 [約蘭是40歲退位, 兒子亞哈謝登基。] 希伯來文聖經 (Masoretic Text) 有同樣的不一致, 必有抄寫錯誤. 但很顯明二十二歲是正確, 否則他就比父親還老了。還有, 七十士譯本和古敘利

亞譯本都記載亞哈謝是二十二歲登基。

聖經内有免疫系統 (例 3)：

• (代下 9:25) 所羅門有套車的馬四千棚 (stalls), 有馬兵一萬二千，安置在屯車的城邑和耶路撒冷，就是王那裡。

• (王上 4:26) 所羅門有套車的馬四萬 (註)，還有馬兵一萬二千。一萬二千馬兵用不着四萬匹馬 (stalls), 所以 “代下” 是對的. 註: (申17:16) 只是王不可為自己加添馬匹 ➔ 四萬太多了!

當文士抄到 <王上 4:26> 時, 心想這一定不是 “四萬” 而是 “四千”，但所有文士認為忠心地抄寫比自我解經更為重要。他們那忠於原文的態度便供給了我們更大的信心, 知道我們今天所讀的聖經是與原文無出入的。

聖經難題的困惑仍然存在，我们的熊度應是：存在心裡; 勿失信心。抄寫的正確並不代表難題的化解。 聖經中是有不少難題的 。但聖靈奇妙地使這些難題成為學者研究的機會。這些難題都不影響救恩的本質, 好讓一般人都能因讀聖經而得到永生。 例: 學者對舊約巨大數字的困惑是存在的: 據民數記 (1:46) 和 (26:51) 記載的資料, 得知當時凡廿十歲以上能出去打仗的男丁超過六十萬, 從而可推算到以色列人的總人口數目可達二百萬。然而並非所有廿十歲以上的男丁都可以打仗, 那麼總人口的推算就應更多了, 可達三百萬至五百萬之譜。以當時的地理環境, 出埈及後的年日, 漂流曠野時的死亡率, 不能不使人認為這推算出來的人口總量是個似乎不近情理的巨大數字, 至今學者還是困惑。對此 “舊約中巨大數字” 的解釋, 學者們提出各式各樣的可能性, 有興趣者可參考:

http://www.christadelphianbooks.org/agora/art_less/l03.html

有人 (用不合邏輯的方法) 爭辯, 說, 神若要防止聖經作者犯錯誤，祂一定要限制人的自由和人的人性。福音派並沒有這樣爭辯。聖經是「完全神聖」和「完全人性」的產物。「完全神聖」— 擁有絕對的權威「完全人性」— 進入信徒的思想和心靈。上帝選擇通過不完全的媒介 (人類的語言) 傳達他的旨意。既不完全，就有帶來誤解的可能性。然而，語言是上帝賜給人類的禮物，讓我們可以互相交流願望和想法。耶稣是上帝的生命話語 (living Word) ； 聖經是上帝的文字話語 (written Word) 。两者同源。

• 耶稣是「道成肉身」==》耶稣的無罪性

• 聖經是「道成文字」==》聖經的無誤性

聖經作者在撰寫「神聖」旨意時，採用一般人的「人性」寫作方法：修辭手法， 寓言， 象徵性語言，及各種文學體裁。他們所用的語言是兩千或更早時期當時的普通語言, 所以經常找不到我们今天所熟識的具體技術數據, 更找不到現代科學的詞彙。在數字的陳述中，他們覺得沒有更多的義務要超過日常談話的精確性 (precision)。在事情的陳述中，他們覺得沒有更多的義務要超過日常談話的準確性 (exactness)。因為這不是上帝傳達祂的旨意的目。在寫作時, 上帝保護傳話者免於無知和受欺騙的錯誤，但並沒有阻止他們以人的身份說話。 當人採取荒謬和自相矛盾的立場時，錯誤是必不可少的。上帝在萬人中精選一些忠誠的人作祂的喉舌，以防止這種錯誤。人的無知也可導致他作出錯誤的陳述。但這種錯誤會被聖靈阻止，儘管他們各有自己的寫作特徵。

試圖表明「聖經中沒有錯誤亅的陳述, 經常遭到相反觀點的反對。為何要為「聖經無誤」而辯論? 這就好像保護一頭咆哮的獅子，免它受老鼠的傷害。我們不應將自己置於捍衛聖經的錯誤地位上。我們只需要把獅子釋放，它就憑自己的力量去征服老鼠， 不用我們微弱的努力去支持它。

但有些人 (信徒或非信徒) 誤解聖經，對一些難解的經文，以為它們是虛假或自相矛盾，以致他們的信心陷入困境。我們必須幫助他們清除這些信心的障礙。這些障礙，對非基督徒而言，是十字架的絆腳石。對基督徒而言，是門徒訓練不必要的代價。聖經從來沒有要求我們為了相信而釘死我們的理性。

為何要為「聖經無誤」而辯論? 第二個反對原因來自相反的立場。「認真地處理聖經中所謂的差異和錯誤」是不值得的。因為很明顯聖經充滿了錯誤。這種說法來自不同的判斷形式，但基本上都源於對聖經的信心太少。舉世聞名的神學家卡爾·巴特 (Karl Barth) 宣称，「聖經自己在屋頂上大聲疾呼, 承認它是一本人寫的書，而人性的重要部份就是犯錯 (to err is human). 」所以巴特認為聖經中有錯誤不足為奇。其他人則認為聖經的目的是主要給我們宗教的真理及屬靈和道德方面的教導，而不是傳達正確的事實和訊息。為聖經辯護就是把注意力從真正目的上轉移到地理，歷史，天文，生物等學科, 最終使人偏離個人對基督的信仰，反倒造成一種傷害。

有人認為聖經錯誤百出，不以為奇，因為聖經的作者們是處於一個文明未開發的幼兒時期。前耶魯大學新約教授米勒伯羅斯 (Miller Burrows) 準確地總結相當典型的現代觀點：「一個聰明且受過教育的人對聖經內容的看法，要么是非常不可思議，要么是充其量非常值得懷疑。捍衛聖經的無誤的神學，在天文、地質和生物的挑戰下，是一系列的撤退，並以失敗來告終。明智的神學家，都轉向了更好的立場。」［ (Outline of Biblical Theology《聖經神學綱要》；Philadelphia: Westminster, 1946], pp. 9, 44.  所有這些反對意見都有這些共通點：任何對聖經無誤的辯護充其量是浪費時間，而最壞的情況是有害的, 因它偏離了「把人帶到上帝面前亅的目的.

支持「無誤論」的基督徒對反對者作出簡單的反應：基本問題是「耶穌是誰？」如果聖經的記載與真理相去甚遠，以致關於「耶穌是誰」的問題都沒有正確的答案，那就毫無疑問地承認聖經是充滿錯誤的一本書。但如果對基本問題的答案完全錯誤，那麼討論聖經的屬靈和道德方面的教導只是無稽之談。簡而言之, 福音派無誤論者與否認耶穌基督作為他們宗教嚮導的人沒有爭執。但對於那些接受基督作他們神聖之主並耶穌基督的教導的人必須以嚴肅的態度正視「聖經無誤」的教義。「否認耶穌基督是主亅與「拒絕聖經的全部權威」是一致的。但「承認耶穌基督是主」與「拒絕聖經的全部權威亅是不一致的。在這個問題上, 福音派只尋求前後一致：接受「耶穌基督是主亅就必須接受他對「舊約的完全真實亅。藉着聖靈，耶穌將類似聖經的權威性，賜給們徒，好讓他們帶領教會。這就是祂完成地上事工後吩咐門徒要履行的大使命。

耶穌的無罪性 指向 聖經的無誤性

• 基督独特的品格: 无与伦比的纯洁。 衪的家人, 门徒, 敌人都承认衪是无罪的。

• 独特的起源: 童女所生 (連與圣经敌对的可兰经也承认) 。

• 衪能行神蹟作可信的凭据 (都有历史证据) 。

• 衪从死里復活 (真正研究的人，都得到正面结论，并信了耶稣) 。

• 祂自己知道 (self-knowledge) 并自己宣告祂是神 (穆罕默德自称获启示，但不自知, 須要同伴告知) 。

• 衪对罪和罪性的描述是何等真实透澈 (现代人淡化罪; 甚至有人認為罪是幻觉或只是失足) 。

• 祂对你我的弊病 (罪) 提供了独一无二的救法: 教育, 道德, 宗教, 無法拯救人。

• 衪插入人类历史的时空当中 (道成肉身) 。History = His Story

聖經的獨特性 指向 它的無誤性

• 圣经内容的连贯性: 四十多位作者活在 1600 年的期间分别写了66卷书。这些作者有君王, 乡下人, 哲学家, 渔夫, 医生, 政治家, 学者, 诗人, 和农夫。 他们活在不同的文化, 有不同的人生经历, 具有不同的性格。 但圣经 66卷书不是「文集」, 乃是一本连贯和有中心思想的「書」。

• 预言及其应验: 圣经中至少有四分之一的篇幅是预言, 即所写的事件在书写时尚未发生。 今天, 这些预言极大部分巳应验, 説明它的無誤，只剩下耶稣再来那部分的预言尚待应验。

• 世上没有一本如聖經一般的书, 曾用那么多种语言出版，且为着那么多种族和文化的人寫成。

• 全书指向一位高尚完美的人物, 就是那無罪的耶穌基督。

• 圣经是有历史根据和支持的书, 这就是它的外证 (external evidence) 。

「聖經真理」與「聖經以外的真理」是可以調和嗎？

「所有真理都是上帝的真理 (All Truth is God’s Truth) 」 — 奥古斯丁。聖經以外的真理(如果是被證实為真) 是與聖經真理 (如果被解釋正確) 是應該達到一致的。因它们同出一源。如果聖經以外的真理 (自以為被證实) 與聖經真理 (解釋正確) 有抵觸，此時，聖經一定是对, 而聖經以外的宣告一定是錯。這就是聖經杈威的定義。聖經以外也有杈威 (如執政者的)， 但当這些杈威與聖經杈威抵触, 聖經是最终的判决者。這就是聖經杈威的实践。如果你堅持「聖經無誤」的信念，並願意將你所讀到的經文，或把你在經驗世界中所看到的事實，與此信念調和達成一致，這課程可幫助你完成這項任務。

某些人聲稱散佈在整本聖經中有很多的差異和錯誤，但當我們了解到聖經是二千或更多年前的人用他們當時的普通語言寫成的一本書，我们就看到，大多數難題都迎刃而解了。福音派人士也不再感到有壓倒性的力量。但如果我們把聖經看為像今天的實驗室報告，要求所有細節和數據都要精準，我們才會遇到那些不必要的問題。然而, 聖經雖是寫給與作者同時代的人, 却是超時代的信息。

同理，如果任何人要求他必須能夠證明所有聖經段落的完全和諧，然後他才能接受它為真理。福音派人士認為這種要求是不合理的。聖經是由許多獨立的作者來自不同的文化背景分散在很多個世紀內寫成的。鑒於聖經的這種特色，並基於我們有限的知識，我們不應該期待聖經數據的完美和諧, 我們應該期待有更多的不合特宜的困鞋才对。但恰恰相反，福音派感到驚訝的是，那些「看似無法解決亅的問題居然那麼稀少。這就間接説明了聖經的超时代性。「聖經無誤論」並不是不能相信的, 但它却沒有要求把我们的理性釘死。相反，因為聖經是一本真理無誤的書，這個事實就要求它必需跨越許多世紀和不同的文化。所以, 聖經問題的出现恰恰是我們應該期待的。

如果你堅持「聖經無誤」的信念，並願意將你所讀到的經文，或把你在經驗世界中所看到的事實，與此信念調和達到一致，這本書 (Ref. 1) 是一座豐富的金礦，可幫助你完成這項任務。

聖經難題探討的方法與態度

難題探討必須奠基於「聖經無誤」的教義上。聖經既然可靠，我們便首先用「以經解經」的方法去處理難題。意即 「以清晰的經文，去解釋晦澀的經文」。這就是陸蘇河在他的《解經有路》的釋經口訣中的：「要清」。但並不是每一個聖經難題的解釋，都有其他經文去給予支持。在這種情況下，我們必須透過聖經以外的資料 (考古, 天文, 生物, 文體等專業學科) 去揣摩。其途徑始於大胆的假設。但假設不是「不容分辨，隨隨便便」的命題，它必須符合兩個條件：(1) 它必須合邏輯；(2) 它不能被聖經任何一処的章節所否定。在這種限制下所得出的解釋，一定是一個合理的可能性，但不一定是唯一的可能性。隨了「大膽的假設」，我们还要「小心的求證」，這是胡適 (1891-1962) 在五四運動時説的 話。

人对人的熊度：「小心的求證」不一定每次都成功，所以我們需要誠實面對人類知識的極限，每個人可以有自己的立場，但也需要寬廣地看待不同的見解，尊重與自己意見不同的人。施教者和受教者，必須謙卑，不能把自己的見解絕對化。探討的過程比答案更重要，最低限度我們將會對聖經的全面有進一步的了解。 而這些並不影響我們對上帝的信心與對真理的追尋。這種態度並不影響我們對上帝的信心與對真理的追尋。

人对上帝的態度：若你謙卑求問神, 聖靈必指引。「只等真理的聖靈來了、他要引導你們進入一切的真理。」(約 6:13)

人对自己的態度：「只要心裡尊主基督為聖．有人問你們心中盼望的緣由、就要常作準備、以溫柔敬畏的心回答各人。」 (彼前 3:15)

Reference 1:

Encyclopedia of Bible difficulties by Gleason L. Archer; pp.7-10.

By T.C. Lo (盧天賜)

近年來世局風雲變幻，前途莫測，再加上疫情沒完沒了，導致人心徬徨。基督徒常以時事評論, 來預測世界末日, 旨在廣傳福音給未信主的朋友。這種搶救靈魂的態度, 實在可嘉。但我們必須特別小心。茲舉一例：

在歐盟成員國 (EU membership) 數量不足十個的時候 (1973 年由六升至九)，許多世界末日 “先知” 作出預言, 説, 當達到十個成員國的那一天就是世界末日了，因為他們把十個國家比作尼布甲尼撒王夢中巨像的腳趾; 但事情並沒有發生。 從此, 就沒有人再用歐盟國的數目作為世界末日的指標了。

目前歐盟有廿七 (as of 2021) 個國家，現今有人把英國脫歐 (Brexit; 2020 一月卅日) 作為減少成員国的程序的開始，預測當數目下降到十時，將是耶穌第二次降臨的時候。此想法忽视「前車之鑑」的歷史教訓。這是一個非常危險的預測，冒著被指為「假先知」的大風險。

藉著這一類的預測，一些基督徒 (特別在查經班中) 以為可以用個人對時事的獨特觀察去鞏固聖經的可靠性，結果適得其反, 對傳福音有損無益。基督徒對世局應該静觀其變，以禱告方式等候，對將來的事，謹慎發表自己的見解, 絕忌斷言。

Don’t be a self-proclaimed prophet
In recent years, the situation of the world has changed, the future is unpredictable, and the epidemic seems endless, causing people to feel consternated. Some Christians often use news commentaries to predict the end of the world with the intention to spread the gospel to unbelievers. Their eagerness for saving souls is commendable. But we have to be especially careful about predicting future. Here is one example I head recently.
Back in the seventies, when the number of EU membership was less than ten (from six to nine in 1973), many apocalyptic “prophets” made predictions that the world would come to an end when the membership states reached ten because they compared the ten nations to the ten toes of the colossus in Nebuchadnezzar’s dream; but we all know it didn’t happen. Since then, no one has used the number of EU nations as an indicator of the end-time arrival.
There are currently (as of 2021) twenty-seven countries in the EU, and some people take Brexit (30 January 2020) as the beginning of the process of membership reduction, predicting that when the number drops to 10, it will be Jesus Christ’s second coming.

This kind of prediction ignores the lesson of “learning from history” which is a very dangerous prediction that running a big risk of being identified as a “false prophet”. With this type of prediction, some Christians (especially those in Bible study classes) think that they can employ their unique current -events insights to underpin the reliability of the Bible, it turns out in the end to be counterproductive and detrimental to evangelism. Christians should patiently wait and watch the world situation in prayer, express their opinions carefully and never make assertions about the future. The Bible clearly teaches that no one would know when will Jesus come again.

By Tin-chee Lo (盧天賜)

如果我說，「凡能夠 ”想像” 出來的東西，它必定存在。」這說法顯然是荒謬的。我可以想像出一條美人魚，美人魚真的存在嗎？我也可以想像出一隻巨大的飛龍，飛龍真的存在嗎？但如果我把 “想像” 改變為 “無法想像” ，這就是安瑟倫 (Anselm; 1033-1109) 的本體論 (ontology) 了。論到上帝的存在，安瑟倫的說法是：「上帝是 “無法想像” 的存在，并且这样的存在必須 存在於現實和思想中。」我們如何理解這說法呢? 如果它有真理的成份, 我們必定可以訴諸於聖經。論到天堂, 如經上所記、「上帝為愛他的人所預備的、是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。（林前2:9）」所以，只要眼睛可以看到，耳朵可以聴到，頭腦可以想到的，無論多美多好，都不是天堂。既然天堂是超越我們那 “無法想像” 的境界，據安瑟倫的說法，它必定存在。而聖經斷言天堂的確存在，所以安瑟倫的本體論並非沒有道理。簡言之，本體論就是指向 “無法想像” 的现实的本體 (being)。

我們是住在一個三維度 (3-dimensional) 的世界，有: 上下，左右，前後。但是如果我們只用一個維度，那麼我們就只有 “線” 和 “點”」。但當我們提升到二維度的世界，我們就有 “面” 了；我們雖多了一些東西，但一維度世界中的 “線” 和 “點” 仍然完全被保存。如果我們再提升到三維度世界，我們就有了 “體”，我們又多了一些東西，但一維度世界中的 “線” 和 “點”，以及二維度世界的 “面” 也完全被保存，只是多了一些一維度和二維度沒有的東西。

住在二維度世界的人，他們對 “體” 一無所知。但 “體” 是由 “面” 組成的，二維度世界的人雖不知道 “體” 是如何組成，但他們可以基于他們所知道的，作出一些 “想像” ，直至三維度世界的人啓示給他們，他們就對 “體” 有更深的認識了。

上帝是三位一體的實存，人是照著上帝的形象受造，所以人雖不完全了解三位一體，但卻具有想像到「多元而一」的可能性。換言之，這個 “想像” 的背後，必有一位 “無法想像” 的實體。

自古至今，人類都有一個這樣的 ”想像”: 他們知道自己是住在一個多元的環境當中，但總是感覺到這個 “多元” 必有一個使它們 “統一” 在一起的東西。

• 古代希臘哲學家認為 “空氣”，“火”, “水”, “土” 是宇宙的四大基本要素 (essence)。但他們一直想像第五 (quint) 個要素 (quintessence) 將這四個要素聚合在一起。
• 大學的英文字是 university。從語源學，我們得知 “Uni” 是指一 (one); “versity” 是指多元 (diversity)。所以大學最原本的目標是追求那多元中的合一。
• 美國的硬幣有一拉丁詞  “E pluribus unum” 其意是 “合众为一”。我们再次看到人類對此 “想像的统一” 的渴望。
• 愛因斯坦發現相對論之後，他一直想像著一個統一塲理論 (unified field theory)。希望能找到一個方程式可以把所有的科學理論拉在一起。可惜他臨終前尙未達到目标。

在此我們看到無論在宇宙學，教育學，經濟學，和科學上，人們都在追求一個 “想像的統一”。 既有 “想像的統一”，就必有 ”無法想像的統一”。從本體論的觀點，這個 “無法想像的統一” 必定存在，而且它不但存在于思想中, 也必存在于实体中。這就指向那 「既三位, 又是一體」 的上帝了。

安瑟倫是基督徒。他的本體論，嚴格來說，不能算是一種證明上帝存在的論據。筆者認為他只是用哲學的語言表達聖經的啓示。如果他的 “無法想像” 一詞可以用 ”超越 (transcendence)” 來代替，那麼本體論的宣告是，「凡是超越的，他不但存在于思想中，也存在于實體中。」而聖經則肯定「上帝是永恆地自存，祂是超越的，也是可知的。」所以本體論的聲言與聖經的啓示有異曲同工的作用。換言之，本體論的辯道學就與前設辯道學 (presupposition apologetics) 無異。”前設辯道學” 是以聖經杈威為大前提, 與 “證據辯道學 (evidential apologetics)” 是有區分的, 後者可以不用訴諸于聖經才生效。

三位一體的上帝不是與生活無關的崇高觀念，他與基督徒的存在息息相關。當基督徒禱告的時候, 上帝是他們禱告的對象；上帝是推向那個對象的道路或橋樑；上帝是催促他們禱告的源動力。基督教與宗教不同的地方就是：基督徒的禱告不是源于意志的自發性，乃是有聖父上帝，聖子上帝，聖靈上帝三位格的獨一真神的幫助。 

在上一期的「祈禱」中，伍渭文教授寫道：「心靈誠實的敬拜就是: “必須靠著聖靈按著真理敬拜神” (新譯 本約四24)，亦是藉基督，在聖靈裡，到父面前的三一敬拜。」

上帝所賜的福是三位一體的福份。所以保羅為教會祝福時，總是用三一的語言：「願主耶穌基督的恩惠，父神的慈愛，聖靈的感動，常與您們众人同在」 (林後13;13) 。

我們在此看到，無論有禱告，敬拜，和領受祝福，都與三一真神共融在一起。這是基督信仰和其它宗教不同之處。

從上帝的屬性我們可以看到三位一體的必要性。愛是上帝的屬性：「神就是愛。」在亞當被創造之前, 上帝向誰表達祂的愛？如果上帝是 “説話的上帝” ，誰是上帝說話的對象？只有三位一體的上帝，才能給這兩個問題提供真正有意義的答案。每次當耶和華見證人向我説他們的教時，我總是問他們這兩個問題。他們都無言以對。這就看到上帝是三位一體的合理性和必要性了。

三一真神关注我们灵命的長進,  祂藉使徒造就我们:「親愛的弟兄阿、你們卻要在至聖的真道 (基督是真理和道路) 上造就自己、在聖靈裡禱告、保守自己常在 (父) 神的愛中、仰望我們主耶穌基督的憐憫、直到永生 (猶大書vv. 20-21) 」。願榮耀歸予三一真神、直到永遠。阿們。

by Tin-chee Lo (盧天賜); July 14, 2022

在七月十日的禮拜天晚上, 我在教会的的廣東團契中提到「福音五環」。有成員希望我重述, 並多些解釋。這篇文章或許對初信者有幫助。這五個福音重點的次序很重要，它們是環環相扣的，所以被稱為「福音五環」

1. 童女生子（Virgin birth）— 說明基督道成肉身的開始。是超自然的，指向基督的源頭是在天上。

2. 受苦與受死（Suffering and death）—生前的受苦指基督與我們的苦難認同。基督死在十字架上成就了和平，並叫萬有與上帝和好。這是救贖之死，是唯一解決罪惡之道。

3. 死後埋葬 (Burial) —屍體埋葬證明祂「真」的死了， 這排除了道成肉身的「幻影」説，及其它反對復活的胡言亂語並奠定了「身體復活」的基礎。

4. 復活 （Resurrection）—不是「精神復活」乃是身體復活 (bodily resurrection)。基督的死是解決罪的問題。復活是帶給我們永生的盼望, 也是上帝要證明(vindication) 耶穌是無罪羔羊，從而指出祂有資格把「神的義」歸算于 (imputed to) 信靠上帝的人。

5. 升天與作王(Ascension and Session)—升天是回到祂本來的榮耀。是道成肉身職事的結束。Session (坐席，像CEO在開公司會議時那樣有杈勢) 。 此詞是説明基督是在天上被加冕為「萬王之王，萬主自主」，並在天上作大祭司，不斷為祂的子民代求，維持我們永遠的生命。

很多人把福音簡化為「BDR」，即Burial, Death, and Resurrection. 這只是部分的福音，不是全部的福音的真諦。

By Tin-chee (TC) Lo; June 14, 2022

The English writer and theologian G. K. Chesterton (1874-1936) once bashfully insisted that he learned more from observing a nursery than he did in studying philosophy. Fighting over a toy, we might see two different scenarios: the cynical kid, who would rather try to destroy the toy than let another kid get it, would exercise a forceful effort to achieve his goal; another more docile kid might say, I’m not going to argue with you, I’ll try to earn some money to buy myself one, which is also another kind of forceful effort. Similar situations are not uncommon in society or in workplaces. This story inspired me to understand the following two Bible verses.

「The Law and the Prophets were proclaimed until John (the Baptist). Since that time, the good news of the kingdom of God is being preached, and everyone is forcing his way into it.」 (Luke 16:16)

「From the days of John the Baptist until now, the kingdom of heaven has been forcefully advancing, and forceful men lay hold of it. 」(Matthew 11:12)

The Bible consistently teaches that a person’s entry into the kingdom of God depends entirely on God’s electing grace, not on human effort. Do we still need our own “forceful effort” to advance into the kingdom of God? This “forceful effort” is not just a hard work of perseverance, but also a “sure footed” effort, because Matthew says, “forceful men lay hold of it.” Its tone does seem to be full of arrogant certainty, reminding me of Nietzsche’s “Will to Power,” doesn’t it? In view of this, these two verses become the “hard sayings” of the Bible.

“Forceful effort” mentioned in the above verses is a strong word in Greek (biazetai), which refers to “violent force.” If you believe that running the full marathon is your lofty goal, you’ll muster enthusiasm, go through brutal workouts, and even endure the excruciating pains of ruthless perseverance.

The blessings of heaven far outweigh the satisfaction a marathon can provide. The Bible compares the kingdom of heaven to a treasure hidden beneath the earth. When people find it, they rejoice and sell what they have and buy that field (cf. Matthew 13:44). This is a “forceful effort” regardless of the cost. Satan knows he can’t get this kingdom treasure, and is like a thief who does everything in his power to steal, kill, and destroy, working forcefully to make sure that others can’t have it (John 10:10).

Here we see two distinct and forceful efforts. One is an effort to desire God’s blessing, and the other is a forceful effort exerted by the devil (through family objection, suffering, sickness, vanity of the world, etc.) to prevent people from entering the kingdom of heaven. Therefore, the kingdom of heaven is not a neutral territory, but a spiritual battlefield. However, there is a class of ignorant and absurd people in the world who are invited to participate in the Prince’s heavenly banquet, but they all refuse in unison, because they despise the preciousness of the heavenly invitation, and as a result provokes the King’s wrath (Luke 14:16-18). For these people, even the demons despise them.

Why are these two verses relate to John the Baptist? The theme of kingdom is prevalent in the Old Testament, and David foreshadowed the future eternal sovereign king, Jesus Christ. The last Old Testament prophet (note), John the Baptist, “gospelized” this incomparable kingdom in a new way, even proclaiming that the kingdom has already come.

The discovery of this “treasure of supreme good” produces various reactions as described above. Those chosen by God have their spiritual eyes opened to see the treasure and its value. They use all their “forceful effort” to enter into this blessed hope. However, their strong desire is not because of the will of the flesh, but because the Holy Spirit puts the vigor of infinite life in the hearts of the regenerated people, prompting them to have a deep desire for the kingdom of heaven, This zeal is a forceful force that generates a fighting spirit, forcing their way into the Kingdom of God (Lk. 16:16) . When the regenerated people face the resistance of the devil, this fighting spirit renders Satan’s forceful resistance paralyzed. Because all authority in heaven and on earth has been given to Jesus, the soldiers of Christ will surely triumph. They are guaranteed to “lay hold of the treasure” (Mt. 11:12).

Of his own experience of conversion, C.S. Lewis (1898-1963) wrote: “In the Trinity Term of 1929, I gave up, and admitted that God was God, and knelt and prayed: that night, the most dejected and reluctant convert in all England…..drug into the kingdom kicking, struggling, resentful, and darting his eyes in every direction for a chance of escape….I did not then see what I now see the most shining and obvious thing; the Divine humility which will accept a convert even on such terms.”

When I read this from Lewis’s autobiography, the phrase “the most dejected and reluctant convert” has been baffling me for a long time. From all the baptismal testimonies I’ve heard (including my own), they were all very joyful and upbeat testimonies proclaiming willingly Jesus Christ as their personal Savior. Where does this “dejected” and “reluctant” spirit come from?

Ah! It turned out that this Christian writer and apologist triumphantly entered the kingdom of God in a fierce spiritual battle. After his conversion, Lewis, with his sharp mind, was powerfully used by God and laid the foundation for the “philosophical apologetics” of the twentieth century.

Note: John was the Spirit-anointed bridge from the Old Testament to the New. John was the last of the Old Testament prophets (Luke 16:16) and stood on the cusp of a new covenant. His preaching was the end of the Law and the beginning of the Promise. He was the last in the long line of prophets who predicted Christ, yet he was the only one who could actually see Christ in the flesh. There is no specific verse that says “he was the last prophet of the OT”, however, it is implicit in the Bible.

By: 盧天賜 (Tin-chee Lo); June 9, 2022

英國文學家和神學家切斯特頓 (G. K. Chesterton; 1874-1936) 曾這樣説，「我從小孩子身上所學習的功課，比從哲學家們所學的更多。」如果兩個小孩子相爭一個玩具，我們可能看到兩種不同的反應，那個憤世嫉俗的孩子，寧可努力毁壞這玩具，也不讓另一個小孩子得到，這是一種努力。另一個比較馴良的孩子説，我不跟你爭，我自己努力去賺點外快，給自己買一個回來，這也是一種努力。類似這兩種情況，在社會上，在職塲中，屢見不鮮。這個故事啟發了我對下面兩處經文的理解。

「律法和先知、到約翰為止．從此　神國的福音傳開了、人人努力要進去。(路加16:16)。」

「從施洗約翰的時候到如今、天國是努力進入的、努力的人就得著了。(馬太11:12)」

一個人能夠進入神的國，全是在乎神揀選的恩典，不在乎人的行為。難道我們還需要用自己的「努力」, 才能進入神的國嗎？這「努力」不僅僅是一種任勞任怨，志在必得的功夫或毅力。同時也是一種「滿有把握」的努力， 因為馬太這樣説：「努力的人就得著了」。其語氣似乎充滿了「人定勝天」的傲慢，是嗎？鑒此，這兩節經文成了聖經的難題。

上述經文中的「努力」在希臘文 (biazetai) 中是一個強烈的字眼，指巨大的力量。它不僅僅是一種任勞任怨的毅力，而是一種「志在必得的」的暴力。 如果你確信跑完馬拉松全程是一項高尚的目標，你就會鼓起熱情，接受鍛鍊, 甚至甘心忍受無情暴力的痛苦。天國的福氣是遠超過馬拉松長跑所能提供的滿足。聖經把天國比喻為藏在地裡的極貴重無比的寶貝; 當人發現了、便歡歡喜喜的去變賣一切所有的、買這地 (c.f., 馬太13:44)。這是一種不顧代價的「努力」。魔鬼撒但知道自己得不到這個天國的寶貝，就如盜賊一搬、盡其偷竊、殺害、毀壞之能事，「努力」使別人也得不著這寶貝 (約翰10:10)。

在此，我們看到兩種不同的努力。一種是渴慕得著上帝的福氣的努力，另一種是由魔鬼或世界而來的「努力」，旨在阻止人們進入天國。所以天國不是一個中性的地域，乃是一個屬靈的戰場。然而，世上卻有一類愚昧荒謬的人，他們被邀請去參與王子的天國宴會, 卻一口同音地推辭，因為他們看不起天國寶貝的貴重性，結果觸發王恕 (路加14:16-18); 這等人連魔鬼也看不起他們。

為什麼這兩節經文與施洗約翰拉上關係呢？國度是舊約聖經的主題之一，以大衛王国作為天國的預表。上帝藉着舊約最後的一位先知 (note)，施洗約翰，把神透過大衛所表達的國度「福音化」了，以一種全新的方式，具體地表達出來，並宣告這個無與倫比的國度巳經來臨了。人們發現了這個「絕對美善的寶藏」就產生了上述的不同的反應。

那些蒙神揀選的人，屬靈眼睛被打開了，看到寶貝和它的價值。使他用所有的「努力」，進入蒙福的盼望中。然而，這種強烈的渴慕不是出於肉體的意志, 乃是因為聖靈把那無窮生命的活力放置在重生者的心靈中, 它促使他們對天國有深深的渴望，所以這個努力是一個「被動的主動」, 是一個能產生鬥志的動力。除了那渴慕的努力外，重生者還面對魔鬼阻力, 使魔鬼的努力必成為徒然。因為天上地下所有的權柄巳經交付給基督了，所以我們這群基督的精兵必能得勝, 如經上所説的「努力的人就必得著」,。

論到他自己得救的經歷，劉易斯 (C.S. Lewis；1898-1963) 寫道：『在 1929 年的三一學期 (Trinity Term 是英國學制的名詞，指四月中到六月底的最後一學期) 期間，我屈服了，我承認讓神是神 (Let God be God)，我跪下禱告； 也許，那天晚上，我是全英格蘭最沮喪和最不情願的皈依者。 那時我沒有看到我現在看到的最閃亮和最明顯的事實，就是那位神聖的謙卑 (Divine humility)，即使在這樣的條件下，竟接受像我這樣的皈依者。』

當我讀到劉易斯的自傳時，這一句話「最沮喪和最不情願的皈依者」一直在困惑著我，令我非常费解。據我所聽到所有的受洗見證 (包括我自己的在內) 都是非常喜樂和非常願意地宣告接受耶穌基督作個人的救主，那裡會有「沮喪」和「不情願」的想法呢？哦！原來這位神所重用的基督教作家和護教者，是在猛烈的屬靈爭戰的情況下, 得勝地進入神的國。神用劉易斯富有洞察力的思考, 奠定了廿十世紀「哲學護道學」的基礎。

論到得救的經歷，魯益師 (C.S. Lewis；1898-1963) 在自傳中寫道：『在 1929 年的三一學期 (Trinity Term 是英國學制的名詞，指四月中到六月底的最後一學期) 期間，我屈服了，我承認讓神是神 (let God be God)，我跪下禱告； 也許，那天晚上，我是全英格蘭最沮喪和最不情願的皈依者。那時我沒有看到我現在看到的最閃亮和最明顯的事實，就是那位神聖的謙卑 (Divine humility)，即使在這樣的條件下，竟接受像我這樣的皈依者。』

每當我讀到「最沮喪和最不情願的皈依者」這一句話時, 心中一直在困惑著，令我非常费解。據我所聽過所有的受洗見證 (包括我自己的在內)， 都是非常喜樂和非常願意地宣告接受耶穌基督作個人的救主，那裡會有「沮喪」和「不情願」的想法呢？哦！原來這位神所重用的作家和護教者，是在猛烈的屬靈爭戰的情況下, 得勝地進入神的國。隨後，神用魯益師富有洞察力的思考,  奠定了廿十世紀「哲學護道學」的基礎。

Note: 約翰是從舊約到新約的受聖靈膏抹的橋樑。 約翰是舊約中最後一位先知，站在新約的風口浪尖。 他的講道是律法的終結 (Luke 16:16) 和應許的開始。 他是一長串預言基督的先知中的最後一個，但他是唯一能夠真正看到基督​​的肉身的人。沒有具體的經文說 “他是舊約的最後一位先知”，但是，聖經中隱含著。

by Tin-chee Lo (盧天賜); May 25, 2022

達爾文的進化論與聖經不能調和。主因：它不容許神的存在。 其它就不用說了。雖然達爾文的進化論，作為一個系統，是絕對不能與聖經和諧，但我們不能説它的支持者所説的每一句關乎生物學的話都是不對的。

神導進化論 (Theistic Evolution) 能與聖經調和嗎？答案取決于他們對「神」和對「亞當夏娃」以及對「過程」的看法。

如果他們的「神」是指 「自然神論(deism)中的神」：祂建立系統後便退休，讓宇宙機制自行運作，祂不積極關心受造界，禱告無意義。這方面的「神導進化論」是不能與聖經調和的。

如果他們的「神」是指 「聖經中的神」：祂願以愛與人建立個人關係，人可向祂禱告，祂用杈能託住萬有。這方面的「神導進化論」是可以與聖經調和的。

如果他們相信亞當夏娃是由智人(homo Sapians） 進化成亞人類 (subhuman hominids) ，最後進化成「對上帝有意識」的人，這方面的「神導進化論」是與聖經水火不容的。

如果他相信亞當夏娃是神的親手傑作，他們是真真實實的人，是具歷史性的受造個體，這方面的「神導進化論」是基督徒可以接受的。

如果在人出現之前的六個「創造日」中，萬物是以達爾文的方式進化 (進化=物質+機遇+時間)，這種模式是與聖經教導背道而馳，所以不能被基督徒接受。

如果在人出現之前的六個「創造日」中，萬物是以基因和遺傳律 (神所發明的資訊係統) 的引導進行，這與聖經沒有抵觸。其沒有抵觸的原因，是因為聖經對「過程」的細節講得實在太少，因此給「沒有抵觸」留下很多餘地。「基因」是資訊，是神的話語。遺傳律 (孟德爾 G.J. Mendel) 的實驗巳證明後天所獲得的「進步」不能傳到下一代；再者，在同一物種內的變異範圍是受到嚴格限制的，這就意味著「各從其類」的聖經教導。這方面的「神導進化論」是基督徒可以接受的。

在神导进化论里，什么被进化，或进化了什么？由於神导进化论的説法充棟汗牛 (Google)，我不能百分之百去肯定, 因為「神导进化论」沒有統一的科學定義。但在「大眾科學 (popular science)」的層面上，凡是由「簡」到「繁」的發展，社會人仕都統稱之為「進化」機制。有些人甚至把嬰兒在母胎成長過程也歸在「進化」的範疇內。然而，創世紀的創造次序大至是「從無機到有機」，從「簡單生物」到「複雜生物」，給人獲得一個「進化」的感覺。

但如果我把這個問題簡單地改寫為「有雞先？還是有蛋先？」那麼我的回答大概是：創世記 “似乎” 説「雞在先」。我用 ”似乎” 的字眼是因為創世記的語言是「在某創造日，神創造了某些生物」,但這句話只說明了結果，而並沒有説明「如何」創造。然而「神导进化论」卻肯定「蛋在先。」

但是在傳福音的技巧上，如果我們硬説「神導進化論」不對，那就很快失去對話的機會，對進行大使命有損無益。我個人認為我們可以藉「神導進化論」為語言，把真正的聖經內容表達出來，就是：「神存在，祂是創造者，生物各從其類，不是所有被造東西都是一下完成，神的創造是有次序的，一步一步的。」這其实是神在創世記要我們知道的事。如此，不信主的人不會認為我們是無知，從而打開他們的耳朵, 開始聽我們真正要講的福音。但應注意的是，我們不能为了迎合非基督徒，而修改聖經的意思。故此，上文用了的六個「如果」，就把我們「同意」或「不同意」的範圍，劃清界線。

創世記第一章在基督徒 (特別是認真的，愛主的基督徒) 的圈子中，永遠是爭議 (儘管是正面的) 最多的一章經文, 特別是在創造論與神導進化論，宇宙形成的年日 (年輕地球 vs. 年老地球) 等等問題。他們在很多點上持不同的看法，但可喜的是，有正统信仰的基督徒都有一個基本的共識, 就是：「上帝是獨一真神。聖經是祂的話語並且絕對可靠無誤。萬有都是祂所創造的。」基督徒也承認，雖然聖經是絕對無誤，但人對聖經的解釋是可能會 (而且巳經發生過) 有誤的。在這大前提下討論創世記，一切不同意的觀點，都成了次要的問題了。筆者對次要問題的看法是: 保持開放態度, 並專重異議。我們如今彷彿對著鏡子觀看、模糊不清．如同猜謎。但到與主面對面的那日，一切都恍然大悟了。

By: T.C. Lo; May 10, 2022

This is the subject about salvation, not sanctification. Many Christians (including some evangelicals) think they must have faith first before they can be born again (or regenerated). This is wrong theology. The Bible teaches that “REGENERATION PRECEDES FAITH.” It means one must FIRST be born again by the Holy Spirit before one can even acquire the saving-faith. However, this FIRST is not a chronological- or temporal-FIRST, but a logical-FIRST. Chronologically (i.e. in real time), regeneration and faith occur simultaneously. To emphasize the correctness of the time-order, may I further say in another way, “faith cannot precede regeneration.” This assertion is based on the fact that faith is God’s gift given to the already-regenerated by which they can be justified. Hence, the phrase “justification by faith alone” is the shorthand statement for our redemption. I frankly can find no evidence in the Scripture anywhere which shows the contrary, that a person can believe the gospel apart from grace. Faith is never presented as product of our unregenerated human nature. In fact, this truth is self-evident, because almost every person who is to be baptized, testifies publicly by saying something like this: “Because of such and such event, I was moved by the Holy Spirit, and I decided to be baptized.” When one said, “I was moved by the Holy Spirit”, one has already admitted that salvation is initiated by God.

The Scriptural passages and verses that support this concept are listed (not exhaustively) below. Some of these scriptural quotations speak of the Holy Spirit’s direct, effective, and active regeneration of sinners. Some verses speak indirectly of man’s spiritual “inability” to respond to God, thereby pointing to the need for God to first intervene in our redemptive process. Yet, some verses are less obvious that they demand us to put them in the light of all other passages for deeper contemplation before we can begin to understand them.

Genesis 3:21 “God initiated to make garments of skin (blood sacrifice) for Adam and Eve.”

Psalm 14:2-3 “man has no merit worthy to be saved apart from God’s grace.”

Ezekiel 36:26-27 “new heart and new spirit are not earned but gifts of God.”

John 1:13; 3:3-8; 6:37, 44, 63, 65 “regeneration is from God and based on God’s wisdom of election.”

Acts 11:18; 16:14 “salvation is 100% God’s outworking, and 0% human involvement.”

Romans 6:6, 17, 20; 8:9-15 “we were slaves of sin, hence, we would not have the will and power to choose God unless we are first made alive (regenerated) by God.”

1 Corinthians 2:12, 14; 12:3 “the Spirit of God is the agent of regeneration.”

Ephesians 2:1-5, 8-9 “the very first step of salvation is that God makes us alive and then gives us faith as gift by which we are justified. God is the first cause for our redemption.”

Philippians 1:28-29 “Salvation is granted by God on behalf of Christ. No human effort is involved.”

1 Thessalonians 1:4, 5, 9 “chosen by God” is the key phrase.”

2 Timothy 2:25 “Repentant heart is given by God.”

Titus 3:5 “salvation is not based on our good work but God’s mercy through the Holy spirit.”

James 1:18 “We are regenerated according to God’s will through His Word.”

1 Peter 1:3, 23 “We are regenerated according to God’s mercy through God’s Word and Christ’s resurrected power.”

1 John 2:29; 3:9; 4:7; 5:1 “born of God” is the key phrase.”

All these verses point to a very important statement: “Salvation is from God and God alone.“

Edited by Tin-chee Lo (盧天賜); May 8, 2022

許多基督徒（包括一些福音派人仕）認為他們必須有信心才能獲得重生（或得救）。 這是錯誤的神學。 聖經教導說 “重生先於信心”。 這意味著一個人必須先被聖靈重生才能獲得信心。 然而，這個 「先」 不是時間順序或時間上的 「先」，而是邏輯上的 「先」。 按時間順序而言, 重生和信心是同時發生的。 為了強調時間順序的正確性，我可以進一步說，“信心不能先於重生”。這個斷言是基於這樣一個事實: 「信心是上帝賜給被重生者的禮物，我們憑藉此禮物而稱義。」因此, ”惟獨因信稱義” 一詞是我們救贖的簡寫短句。

坦率地說，我在聖經中找不到任何相反的證據表明一個人可以在沒有恩典的情況下相信福音。 信心從來沒有被呈現在未重生的人性中。其實這個道理是不證自明的, 因為幾乎每一個受洗的人，當他作見證時，都會大概這樣說：「因為某某事情，我被聖靈感動，我便決志信主了。」當他說，「我被聖靈感動」時，他巳經承認了「救恩乃是出于神」。下面列出了支持這一概念的聖經章節。 其中一些經文談到了聖靈對罪人的直接的、有效的和積極的重生。 有些經文間接地談到人在屬靈的事上完全 “無能” 回應上帝，從而指出神首先介入我們的救贖過程的必要性。 然而，有些經文卻非立即明顯，它要求我們將其放在所有其它段落的亮光中進行深入沉思，才能獲得理解。

Psalm 14:2 耶和華從天上垂看世人、要看有明白的沒有、有尋求　神的沒有。
14:3 他們都偏離正路、一同變為污穢．並沒有行善的、連一個也沒有。

Ezekiel 36:26 我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面．又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心。
36:27 我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章。

37:1 耶和華的靈、〔原文作手〕降在我身上、耶和華藉他的靈帶我出去、將我放在平原中．這平原遍滿骸骨。
37:2 他使我從骸骨的四圍經過．誰知在平原的骸骨甚多、而且極其枯乾。
37:3 他對我說、人子阿、這些骸骨能復活麼．我說、主耶和華阿、你是知道的。
37:4 他又對我說、你向這些骸骨發預言、說、枯乾的骸骨阿、要聽耶和華的話。
37:5 主耶和華對這些骸骨如此說、我必使氣息進入你們裡面、你們就要活了。
37:6 我必給你們加上筋、使你們長肉、又將皮遮蔽你們、使氣息進入你們裡面、你們就要活了．你們便知道我是耶和華。

John 1:13 這等人不是從血氣生的、不是從情慾生的、也不是從人意生的、乃是從　神生的。
3:3 耶穌回答說、我實實在在的告訴你、人若不重生、就不能見　神的國。
3:4 尼哥底母說、人已經老了、如何能重生呢．豈能再進母腹生出來麼。
3:5 耶穌說、我實實在在的告訴你、人若不是從水和聖靈生的、就不能進　神的國。
3:6 從肉身生的、就是肉身．從靈生的、就是靈。
3:7 我說、你們必須重生、你不要以為希奇。
3:8 風隨著意思吹、你聽見風的響聲、卻不曉得從那裡來、往那裡去．凡從聖靈生的、也是如此。
6:37 凡父所賜給我的人、必到我這裡來．到我這裡來的、我總不丟棄他。

6:44 若不是差我來的父吸引人、就沒有能到我這裡來的．到我這裡來的、在末日我要叫他復活。

6:63 叫人活著的乃是靈、肉體是無益的．我對你們所說的話、就是靈、就是生命。
6:65 耶穌又說、所以我對你們說過、若不是蒙我父的恩賜、沒有人能到我這裡來。

Acts 11:18 眾人聽見這話、就不言語了．只歸榮耀與　神、說、這樣看來、　神也賜恩給外邦人、叫他們悔改得生命了。
16:14 有一個賣紫色布疋的婦人、名叫呂底亞、是推雅推喇城的人、素來敬拜　神．他聽見了、主就開導他的心、叫他留心聽保羅所講的話。

Romans 6:6 因為知道我們的舊人、和他同釘十字架、使罪身滅絕、叫我們不再作罪的奴僕．

6:17 感謝　神、因為你們從前雖然作罪的奴僕、現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。

6:20 因為你們作罪之奴僕的時候、就不被義約束了。

8:9 如果　神的靈住在你們心裡、你們就不屬肉體、乃屬聖靈了．人若沒有基督的靈、就不是屬基督的。
8:10 基督若在你們心裡、身體就因罪而死、心靈卻因義而活．
8:11 然而叫耶穌從死裡復活者的靈、若住在你們心裡、那叫基督耶穌從死裡復活的、也必藉著住在你們心裡的聖靈、使你們必死的身體又活過來。
8:15 你們所受的不是奴僕的心、仍舊害怕．所受的乃是兒子的心、因此我們呼叫阿爸、父。

1 Corinthians 2:12 我們所領受的、並不是世上的靈、乃是從　神來的靈、叫我們能知道　神開恩賜給我們的事。
2:14 然而屬血氣的人不領會　神聖靈的事、反倒以為愚拙．並且不能知道、因為這些事惟有屬靈的人纔能看透。

12:3 所以我告訴你們、被　神的靈感動的、沒有說耶穌是可咒詛的．若不是被聖靈感動的、也沒有能說耶穌是主的。

Ephesians 2:1 你們死在過犯罪惡之中、他叫你們活過來．
2:2 那時、你們在其中行事為人隨從今世的風俗、順服空中掌權者的首領、就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈．
2:3 我們從前也都在他們中間、放縱肉體的私慾、隨著肉體和心中所喜好的去行、本為可怒之子、和別人一樣．
2:4 然而　神既有豐富的憐憫．因他愛我們的大愛、
2:5 當我們死在過犯中的時候、便叫我們與基督一同活過來．（你們得救是本乎恩）

2:8 你們得救是本乎恩、也因著信、這並不是出於自己、乃是　神所賜的．
2:9 也不是出於行為、免得有人自誇。

Philippians 1:29 因為你們蒙恩、不但得以信服基督、並要為他受苦。

1 Thessalonians 1:4 被　神所愛的弟兄阿、我知道你們是蒙揀選的．
1:5 因為我們的福音傳到你們那裡、不獨在乎言語、也在乎權能、和聖靈、並充足的信心．正如你們知道我們在你們那裡、為你們的緣故是怎樣為人。

1:9 因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡、你們是怎樣離棄偶像歸向　神、要服事那又真又活的　神、

2 Timothy 2:25 用溫柔勸戒那抵擋的人．或者　神給他們悔改的心、可以明白真道．

Titus 3:5 他便救了我們、並不是因我們自己所行的義、乃是照他的憐憫、藉著重生的洗、和聖靈的更新。

James 1:18 他按自己的旨意、用真道生了我們、叫我們在他所造的萬物中、好像初熟的果子。

1 Peter 1:3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父　神、他曾照自己的大憐憫、藉耶穌基督從死裡復活、重生了我們、叫我們有活潑的盼望、

1:23 你們蒙了重生、不是由於能壞的種子、乃是由於不能壞的種子、是藉著　神活潑常存的道。

1 John 2:29 你們若知道他是公義的、就知道凡行公義之人都是他所生的。

3:9 凡從　神生的、就不犯罪、因　神的道〔原文作種〕存在他心裡．他也不能犯罪、因為他是由　神生的。

4:7 親愛的弟兄阿、我們應當彼此相愛．因為愛是從　神來的．凡有愛心的、都是由　神而生、並且認識　神。

5:1 凡信耶穌是基督的、都是從　神而生．凡愛生他之　神的、也必愛從　神生的。