Tin-Chee Lo's Blog

By Tin-Chee Lo (盧天賜); May 30, 2019

甚麼是「神的主權 (The Sovereignty of God)」

「神的主權」又稱「神的全權」。「全」是指全部的範圍 (scope)，「權」是指至高無上的權柄。全權是神的屬性之一，指受造界中每一件事物神有至高無上的權柄和地位。千萬光年以外的一粒原子都在神掌控之下 (Ref. 1) ；天上的麻雀祂都看顧；我們的頭髮祂都數過, 每一個意外，苦難，天災人禍, 都在神的掌控中。。神的全權是一個不證自明的常識，因為如果神沒有至高無上的權柄，祂就不是神。盡管常識能使我們了解這一㸃，更重要的是聖經有許許多多的經節支持這個教義：

• 聖經第一章第一節，開宗明義地指出， 「起初　神創造天地」。「起初」指宇宙的存在是有個開始的，不是亞里士多得的「無始無終」說。神的創造是從無變有，祂的創造是絶不依賴在祂以外的任何東西。神在創造上是至高無上的。

• 從詩人在詩篇中的讚嘆，我們看到他們多次對神的主權認同：「耶和華本為大，祂是大王–超乎萬神之上（Ps 95:3)。」又多次說，「祂是萬王之王，萬主之主，衪坐著為王 (Ps 9:7)」。我們的領會是「王」和「主」都是高尙的地位。神不但有榮耀的地位，祂有無與倫比的權柄 (c.f. 英國女皇僅有地位但沒有權柄) 。

• 地上的國權是耶和華的．他是管理萬國的。世上沒有一個執政掌權者不在神的命定之内，他們都是受制于神。(Ps 22:28; Ps 2)

• 到了新約，保羅用修詞學的方式的問法去讓讀者自己回答：「有誰能抗拒衪的旨意？」(Rm 9:19)

• 保羅論到為我們預備基業的神是「那位隨己意行作萬事的」神 (Eph 1:11)。祂的己意不取決於別人的意見。

• 神的主權是完全自主的，「祂要恩待誰，就恩待誰；祂要憐憫誰就憐憫誰 (Ex 33:18; Rm 9:14)」。

• 祂要揀選誰，就揀選誰。我們是泥土，祂是兠匠。祂豈不能隨祂的旨意「從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿、又拿一塊作成卑賤的器皿麼？」 (Rm 9:21) 」這是另一個修詞學的表達。

如果我做每一件事，其結果都是神巳經命定了，而且達成所命定的目標的途徑也是神自己命定的。如果我作任何決定，都巳在神的掌控中，我就不需要負任何責任嗎? 這是宿命論的想法，而不是聖經的教導。

甚麼是「宿命論 (Fatalism)」

宿命論是一種悲觀晢學，認為一切事物都由「命運 (fate)」去決定，人是無能為力的。尼采是十九世紀末的悲觀哲學家, 他是宿命論的提倡者。宿命論的思維使人在沒有掙扎的情況下接受失敗的結局。所以它也可被稱之為失敗主義 (defeatism)。命運大至來説是指一種飄渺虛無且無位格 (nonpersonal) 的一種抽象東西。 宿命論的實踐就是不負責任，認為結局是早巳命定的天意，我還能作些什麼？

伊斯蘭教非常重視他們那獨一受拜的「安拉或真主 Allah」的至高無上的地位和旨令，穆斯林，即伊斯蘭教的信徒，只信奉真主為自己的主。命運雖是無位格，但高度宗教色彩的伊斯蘭教也把它涉及到神聖的一邊，所以我們可説伊斯蘭教是一個近乎宿命論的宗教。

伊斯蘭教徒到麥加朝覲，這是每年一次全世界穆斯林最大規模的聚會，也是伊斯蘭教的五功 (Five Pillars) 之一 (Ref. 2)，就是回教成年的男人, 若健康和經濟都許可, 都要做一次的聖禮。在朝覲那一週，上百萬朝覲者同時在麥加聚集，並進行一系列的儀式：每個人逆時針方向繞行卡巴天房 (Kaaba) 七次，這個黑色的立方形建築物，也是世上所有穆斯林祈禱時所要對準的焦點。在這人山人海的地㸃和時刻，我們很難想像到意外不會發生。2015年九月十一日 (與 “911” 巧合！) 在穆斯林的一個神聖禮拜五中，一個巨型的起重機倒塌在人群中，做成四百人受傷，118人死亡。當局要求進行調查，然而在這高度宗教的國家，操作起重機的枝術人員找到簡單的出路，他們對新聞界簡單地説，「所發生的事情是超出人類的力量所能防範，這是真主的作為。」宿命論可以成為不負責任的藉口。値得讚揚的是，沙特政府當局並未接受這一解釋。他們馬上停止該建築公司的運作，下令進行週查，發現該公司並不遵守安全規則又違反機械製造商的操作說明。最後，公司被停牌，並向受害者家屬提供賠償。

這不是第一次的意外。于1990年，在同一地點有1426位朝聖者被人群踩踏死亡，主因是人太多缺乏通風。沙特王説，「這是真主安拉的旨意，這是命運。」 (Ref. 3)

基督教不是宿命論

儘管基督徒對神的全權抱著崇高的看法，但基督徒拒絕宿命論。因為聖經極其強調人是要對自己的行動，想法和決擇負責。聖經吩咐我們要切切悔攺，常常禱告，不斷謝恩，努力行善，思念上面的事。耶穌升天前賜下大使命，並囑咐門徒說, 「凡我所吩咐你們的，都要教訓他們遵守。」這些都是基督徒對主的吩咐的責任。

懶惰是宿命論的特色之一，但聖經視懶惰為罪，並說不做工的人就不準他們吃飯 (2 Th 3:10)。箴言教導我們，「懶惰人哪，你去察看 (勤勞的) 螞蟻，就得智慧 (Prov 6:6)。」我們不是靠行為得救，我們得救乃本乎恩。但得救之後，工作是很重要的; 將來奬賞的審判也是以我們的行為作根據。保羅對腓立比教會說，你們要「作成你們得救的功夫 (Phil 2:12)。」其意是當我們得救後要以工作來表示我們的積極和充實的生活，同時也是對神順服的表達。上帝以創造之工彰顯祂的榮耀 (Ps 90:1-2), 同時，我們應以上帝所堅立我們的手所作的工去榮耀祂 （Ps. 90:17)。這是詩篇的對偶句子(Chiasm)。

矛盾還是一致?

神的全權乃指宇宙中所有事情的發生和它們發展的過程和結果都是三位一體真神通過商議所產生的旨意。這些旨意必會照神所命定的方策完成，它是絶不會失敗的; 而且其成功不取決於在祂以外的任何東西。神也命定達到結果所經過的方法。祂的方法是：神喜歡 “透過” 人的工作去完成祂的旨意。人因此就有真正的義務對自己的行動和決定負責。

我在台大讀書時，有一位哲學系室友告訴我，他的教授李敖告訴學生説，「猶大的功勞最大，因為沒有他，耶穌的救恩是無法完成的。」當時我尙未信主，聽起來不但感到新鮮，而且也頗覺得有道理。後來信主後才知道李敖的見解並非新事，老早巳有人説過了。但聖經告訴我們，猶大從未得救, 沒有經歷重生, 是犯了大罪的。盡管他在救恩上扮演重要角色，也不过是上帝的器皿, 他還是要對他所作所為負責。耶穌説,此人比不活在世上還好。神的主權與人的責任不是矛盾的，而是互補的。

使徒行傳論到猶大賣耶穌的事，説，「他 (耶穌) 既按著神的定旨先見 (神的全權)， 被交與人 (指猶太人和官長)，你們就藉無法人(猶大) 的手，把祂釘在十字架上殺了 (Act 2:23)。」神的救贖計劃早在創世以前已經命定了，猶大只是神手中所命定的工具。猶大既被稱為無法之人，他就有過無功了。

如何把神的全權和人的責任放在一起？

神既在每一件事上保持祂的主權甚至到一個程度使每一件事情的發展都完全依照祂的旨意和途徑進行, 而同時，人又要對他們的行動和決定負責。這兩件事怎樣放在一起呢？這就是神學上的「同步發生論」的教義 (Ref. 4)。要回答這個問題首先我們必須區別神旨意的兩方面。這區別是根據申命記 (29:29) 的話：

「隱祕的事、是屬耶和華我們　神的、惟有明顯的事、是永遠屬我們和我們子孫的、好叫我們遵行這律法上的一切話。」

這𥚃我們看到神隱藏的旨意和顕明的旨意。

• 神隱藏的旨意: 神不讓我們知道的。這個隱藏可能是永遠的，也可能是暫時的，直至事情發生為止才知道。神既不願我們知道，我們就不要侵犯祂的私隱權。因它是不關乎我們的。這個隱藏的旨意是神對未來的計劃和命定，是無人能攔截的，是必定能成就的。這也是神的不變性 (immutability)—因神不會更改衪所命定的。神為何要隱藏一些東西？我想：

• 神沒有必要甚麼事都告訴我們, 就好像父母不一定把所有的事都告訴子女。

• 就算祂告訴我們，我們也無法明白，因我們都是有罪有限的人。我記得我女兒很小的時候，讀聖經讀到喇合妓女的故事，她問，「爸爸，甚麼是妓女?」我也不記得如何回答她了! 但我靈感一觸，就敷衍地對她說，”妓女就是壞女人結婚”, 不知她明白多少！

• 祂不告訴我們都是為我們的好處 (例如，我們在那一天離世? 神沒有説)。

• 神顕明的旨意—是神願意我們知道的。首先，神願意我們知道祂是誰，所以祂把祂的屬性清楚地啓示給我們。我們怎能愛一位我們不知道的神呢？其次，顕明的旨意大部分與教訓有關。教訓是我們討神喜悅的指導原則。例如：

• 神要我們盡心，盡性，盡意，盡力去愛祂 (Mk 12:30-31)

• 神要我們知道除衪以外，不可有別的神 (Ex 20:3)。

• 凡耶穌所吩咐的, 我們都要遵守 (Mt 28:20); 這就鼓勵我們要勤讀經了。

顕明的旨意的目標是好叫我們遵守這律法上的一切話，好讓我們知道如何討祂的喜悅。明白隱藏的旨意與顕明的旨意的區別對我們有很多好處：讓我們知道誰在掌管我們不知道的明天，我們便不會過分擔憂。相信神的命定是良善的和聖潔的，我們可以在患難中有盼望, 有喜樂, 有倚靠。良善和聖潔是祂的屬性。如果神只有全權而沒有良善，那是更可怕的情形。

耶穌在升天前對們徒所說的話，巳把神的兩種旨令區別出來：

• 隱藏的旨令：人不能知道的。只有全權的神才知道。
「(們徒) 聚集的時候、問耶穌說、主阿、你復興以色列國、就在這時候嗎? 耶穌對他們說、父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的。」(Acts 1:6-7)

• 明顕的旨令：是命令，是教訓，是人的責任。
「但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。」 (Acts 1:8)

實例說明：使徒行傳21至28章 (Ref. 5)

使徒行傳最後八章述及保羅由耶路撒冷往羅馬的旅行。雖然保羅是以囚犯身份被解交往羅馬，但有學者稱此次行程為「保羅第四次宣教之旅」。因為保羅所到之處都撒下福音的種子, 宣講耶穌基督, 甚至向君王傳道。從這行程中，特別是第廿七章的船難, 我們可以看到 “神的主權與人的責任的關係”。下面是船難發生前的一些時序背景：

• 保羅在耶路撒冷與雅各和其他長老會面 (21:18-28)。

• 保羅在耶路撒冷放膽傳福音遭受猶太人折磨 (21:27-40)。

• 保羅公開為耶穌復活作見證遭受鞭打並受審判 (22:21-30)。

• 保羅被護送到凱撒利亞港 (23:1-35)。

• 保羅被押到巡撫腓力斯 (24)。

• 保羅上訴

新上任的非斯都，要求要見羅馬王帝 (25)。這是羅馬公民的權利。

• 保羅站在亞基帕王面前見證耶穌 (26)。

• 非斯都決定把保羅送住意大利的羅馬去 (27:1-2)。

使徒行傳27:13-44 詳細地記錄保羅往意大利的整個船程。他們從該撒利亞起航，沿著以色列海岸北上，再沿著土耳其南岸向西行到了每拉，在那地方百夫長遇上一隻名亞力山太的船，他們便往克里特島 (Crete) 去。船上有船長，水手，百夫長，囚犯，和保羅共 276人 (Acts 27:37)。一上船便遇上巨風，船就沿著革哩底的南岸向東行，到了非尼基港，保羅見議船就停在這𥚃過冬，否則船，貨，和性命都難保。

神定意保羅往羅馬 (Acts 23:11)。但人的想法是: 如果船沈了，保羅便喪命，豈非神的旨意會落空嗎？

然而，船長和百夫長都不同意保羅，因為保羅只不過是個囚犯，也沒有航海經驗，所以他便無話可説。船就繼續往前行，果然照保羅所預料，狂風大浪不停地催逼，全船的人都害怕，且斷定「得救的指望就都絶了 (27:20)」。宿命主義者便坐以待斃，認為這是天意，做甚麼也沒有用。但保羅並不這樣想，他鼓勵全船的人應盡人的責任，挽救危局。保羅還勸他們說，「你們放心。你們的性命、一個也不失喪、惟獨失喪這船。因我所屬所事奉的　神、他的使者昨夜站在我旁邊說：”保羅、不要害怕、你必定站在該撒面前．並且與你同船的人、　神都賜給你了」。 保羅深信神的全權，知道結局被操縱在神那特定的旨意中。因此他繼續强調説，「所以眾位可以放心、我信　神他怎樣對我說、事情也要怎樣成就 (27:22-25)」。保羅知道事情一定會完滿結束，但他並沒說, “甚麼都不要做了!” 保羅並沒有這樣想。他卻鼓勵每人各盡其職，做些遇船難時所應該做的事：

• 「用䌫索捆綁船底 (17:17)」以防船身爆裂。

• 「把貨物拋在海𥚃；把船上的器具拋棄 (17:18-19)」以減輕船的負荷。

• 禁食的時間巳過去，「保羅勸眾人都吃飯，説：你們懸望忍餓不吃甚麼，巳經十四天了。」吃飯才有能量去應付危機。

• 他們也用儀器探測海的深䔐 (17:28), 以便知道情況。

保羅深信這些都是人的責任，盡管神巳命定此次船難必無人喪命，但保羅 “真正地認為” 這些行動是保存性命的重要策略。

但有經驗的水手都知道如果留在船上，必定死亡，所以他們「想要逃出船，便把救生小船放在大海中 (27:30)。」如果他們的策略成功，神的旨意便落空了, 因為神的旨意是要全船的人都往羅馬, 一個也不失喪 (Acts 27:22)。但「保羅對百夫長和兵丁說、這些人若不等在船上、你們必不能得救。於是百夫長命令兵丁砍斷小船的繩子、由他飄去 (27:31-32)。」沒有救生艇, 水手也只能留在船上和保羅及其他囚犯在一起。在海難時, 水手非常重要; 今次百夫長聼從保羅的話 (c.f. 27:11)。

兵丁的職責是看守囚犯，如有逃離者，兵丁必受嚴重的處罰。兵丁出了一個主意、要「把囚犯殺了、恐怕有洑水脫逃的。但「百夫長要救保羅、不准他們任意而行 (27:42-43)。船終于在米利大島擱了淺 (Acts 28:1)，這樣、眾人都得了救上了岸 (27:44) 」，準確地成全了全權的神的法令旨意。

我們看到神不但命定事情的結局，也命定達成結局的過程的方法。神借著人的手去保證祂的旨意必得完成。如果兵丁真的殺了他們，神的旨意便落空。現在我們看到神全權的法令旨意與人的責任拉上關係：如人的作為符合神的旨意, 人必蒙神的喜悅，如人的計謀與神的命定背道而馳，他也無法破壞神所命定的結局, 但自己却要面对審判。

神的主權與人的自由意志

神的主權命定一切，是否代表人的自由意志沒有地位？ 你有沒有玩過拼圖板 (jigsaw puzzle pieces) 的遊戲？當我開始排列拼圖板時, 我通常由角落開始, 一步一步向內發展, 很快我便會構成一片似乎成功的圖案。突然間, 我發現中間地帶有一些機會, 我便從那裏又發展另一片新的領域. 很快地, 一片一片不連接在一起的圖案散佈在尚未完成的畫面上。現在重點就在這兒: 如果這些巳排列好的拼圖板的的確處在它們應有的位置上, 遲早這幅拼圖是會被連接成功的。但如果這些巳排列好的拼圖板其中只有一片不是在它應有命定的位置上, 這幅拼圖是絕不會拼合成功的, 因為不連貫性遲早會被顯露出來, 所以那些看來暫時局部的成功, 不能保證全盤的成功。

這幅拼圖的最終樣式早以由拼圖的設計者命定，拼圖者無法改變它。然而玩拼圖的人的確有他的自由意志和責任去砌合畫面。如果所放下的某片圖板是符合設計者的原意，它會留在那裡。如果它的位置不符合設計者的法令旨意，遲早它必被迫挪移。除了拼圖的最終樣式是設計者的命定外，玩拼圖的方式也是設計者的命定，這就是指玩此遊戲的規則：每塊拼圖板與拼圖板之間一定要天衣無縫，沒有一塊是例外。

• 這個拼圖板可以代表基督徒的生命。我們每天所做的一切就相當于把拼圖板一塊一塊地用神賜給我們的自由意志放進圖板。凡是神命定中的東西必被保留，凡不是神命定中的東西，透過神出于愛的管教，必被挪移。

• 這個拼圖板可以代表基督徒的歷史觀。無神論者認為歷史是無意義，無目的的循環。今天發生的事以前發生過，以後也必再會發生。另一看法是一種存在主意式的歷史觀，認為意義取決於行動。每個人都試圖找出自己的途徑，在無目的的大海洋中發表「個人主義」。但聖經的歷史觀是線性的，是有方向的，有目的的，照著神所命定的目標和方法邁進，走向啓示錄所指示的終點，所以基督徒基本上應是樂觀的。每一塊拼圖板都看到人的自由意志和神的指印在其中。神是歷史 (His-Story) 的主宰，當整個拼圖完成後，我們發現原來基督是整個歷史的中心人物。我們一切的活動，不知不覺地，都與傳福音有關。我們是活在一個「已然」和「未然」的張力中。「現世」和「來世」是有連續性的。我們的傳福音和推進基督教文化是有意義的。(Ref. 6)

• 這個拼圖板可以幫助指出無神論者的不協調性。基督徒不同意宏觀進化論 (即猴子可進化成人類)，但我們千萬不要說進化論「所有」的東西都錯。進化論對生物學的貢獻也是非常大是的，但它在整個系統和格構上是大錯特錯的，我們必須區別這一點。換句話說，它有很多「局部的成功」我們可以學習，但它卻沒有「整體的成功。」舉凡 「寒武纪爆炸 (Cambrian explosion) 」的困惑，或 「化石証據」的不足等, 都是因為拼圖板放在不對的位置上所引起的不連贯性。

神的主權與揀選的救贖

耶穌對尼哥底母説，「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？(Jn 3:12) 」首先讓我們看看地上的一件事，就是地上的生命是怎樣來的。神在父親無數的精子中只選一條, 又再在母親無數的卵子中只選一粒。兩者結合便成了一個生命，這個生命就是你我地上生命的開始。請問你對你自己的生命的存在有甚麼貢獻? 答案是: 一點貢獻都沒有。我們的存在完全是神的揀選。如果肉身的生命的形成完全是神的㨂選，那麼屬靈的生命豈不應更是神的揀選嗎？所以我們對我們的重生 (屬天的生命) 也是亳無貢獻的。「重生」完全是出于神恩典的揀選，得救完全是本乎恩。聖經內用很多的經節支「預定論 (Doctrine of Predestination) 」, 我們雖不完全了解，但它至少也算是通得過我們的思維的。如果人的得救是神的揀選，而神的揀選是絶不會落空，那麼傳福音的意義何在？

神命定任何事情所要達到的最終目的，祂也同時命定要達到此目的的方法。這就等於重述祂有至高無上的主權。在救贖的事上, 也是如此。人得救乃完全本乎神揀選的恩典也藉著人的信。既是揀選，人的信心就一定不是人自發的，墮落人類也無法從自己產生得救的信心，所以得救的信心必然是神所賜的禮物。但神如何把這信心的禮物送給人呢？這是一個方法的問題。但如果方法也是神所命定，那麼我們就要問，「神所命定的方法是甚麼？」聖經給了我們一個明確的答案：「信道是從聽道來的、聽道是從基督的話來的。(Rm 10:17) 」要人聼道，就必須有人傳道，所以傳福音是必要的。傳甚麼道呢？道不單單是個人的見證，道是基督的話, 就是福音。這裏我們再次看到「神的全權」與「人的責任」的互動。「神人同工」是整本聖經不斷提到的真理，也說明了聖經中的神是一位願意與人建立關係的神。還有，傳福音是順服的表現，是討神喜悅的方法，因為這是耶穌的命令。所以我們不能因為神的揀選就忽畧了自己的責任。

結論

神的全權是不證自明的真理，更是具有聖經強烈支持的教義。神主權的命定不會消除人的責任，也不消除人的自由意志，而且人是要向神負上道德的責任。神人同工是聖經一貫的教導。區別神隱藏的旨意和明顕的旨意是理解神的至高無上的主權和人的責任的關鍵。了解神是歷史的主可以幫助我們在整個大使命中的角色。有位護教學者説得好：「神給我們足夠的證據，使我們可以靠著理性去踏出信心的第一步。但神也保留一些理性無法介入的領域，使我們可以全然用信心去依靠祂，信賴祂，和委身於祂。(Ref. 7) 」這是信心與理性互動的最佳說明。

References:

1. On the sovereignty of God, R.C. Sproul said frequently in his podcast, “there is no maverick molecule in the universe that is outside of God’s power and control.”

2. 伊斯蘭教的五大支柱: A. Declaration Faith (声明信仰); B. Obligatory Prayer (義務祈禱); C. Compulsory giving (強制給予); D. Fasting in the month of Ramadan (齋月禁食); E. Pilgrimage to Mecca (麥加朝聖).

3. Various google searches and fact-checks on this particular news.

4. “The Invisible Hand—Do all things really work for good?” by R.C. Sproul; pp. 94-96 and “後現代潮流中的 <心意更新>” by 李定武; pp. 61-62.

5. “God’s Control and Our Responsibility” by Guy M. Richard; (TableTalk October 2018); pp. 9-11.

6. “The Bible and the Future” by Anthony A. Hoekema; pp. 23-40.

7. “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias. On page 113, RZ comments on the interplay between faith and reason, “God has put enough into the world to make faith in him a most reasonable thing, and he has left enough to make it impossible to live by sheer reason or observation alone.”

By Tin-Chee Lo (盧天賜); February 9, 2019

經文：馬太福音18:21-35
21 那 時 ， 彼 得 進 前 來 ， 對 耶 穌 說 ： 主 阿 ， 我 弟 兄 得 罪 我 ， 我 當 饒 恕 他 幾 次 呢 ？ 到 七 次 可 以 麼 ？
22 耶 穌 說 ： 我 對 你 說 ， 不 是 到 七 次 ， 乃 是 到 七 十 個 七 次 。
23 天 國 好 像 一 個 王 要 和 他 僕 人 算 賬 。
24 才 算 的 時 候 ， 有 人 帶 了 一 個 欠 一 千 萬 銀 子 的 來 。
25 因 為 他 沒 有 甚 麼 償 還 之 物 ， 主 人 吩 咐 把 他 和 他 妻 子 兒 女 ， 並 一 切 所 有 的 都 賣 了 償 還 。
26 那 僕 人 就 俯 伏 拜 他 ， 說 ： 主 阿 ， 寬 容 我 ， 將 來 我 都 要 還 清 。
27 那 僕 人 的 主 人 就 動 了 慈 心 ， 把 他 釋 放 了 ， 並 且 免 了 他 的 債 。
28 那 僕 人 出 來 ， 遇 見 他 的 一 個 同 伴 欠 他 十 兩 銀 子 ， 便 揪 著 他 ， 掐 住 他 的 喉 嚨 ， 說 ： 你 把 所 欠 的 還 我 ！
29 他 的 同 伴 就 俯 伏 央 求 他 ， 說 ： 寬 容 我 罷 ， 將 來 我 必 還 清 。
30 他 不 肯 ， 竟 去 把 他 下 在 監 裡 ， 等 他 還 了 所 欠 的 債 。
31 眾 同 伴 看 見 他 所 做 的 事 就 甚 憂 愁 ， 去 把 這 事 都 告 訴 了 主 人 。
32 於 是 主 人 叫 了 他 來 ， 對 他 說 ： 你 這 惡 奴 才 ！ 你 央 求 我 ， 我 就 把 你 所 欠 的 都 免 了 ，
33 你 不 應 當 憐 恤 你 的 同 伴 ， 像 我 憐 恤 你 麼 ？
34 主 人 就 大 怒 ， 把 他 交 給 掌 刑 的 ， 等 他 還 清 了 所 欠 的 債 。
35 你 們 各 人 若 不 從 心 裡 饒 恕 你 的 弟 兄 ， 我 天 父 也 要 這 樣 待 你 們 了 。

在猶太人的文化中，寬恕是一項美德。拉比的教導是要你原諒那得罪你的人三次之多。彼得是猶太人，他當然知道這個道理。有一天，他來到耶穌面前問道：「主阿，我當饒怒人幾次呢？ 到七次夠嗎？」彼得以為主一定會稱許他的宽宏大量。誰知耶穌説，「不是到七次，乃是到七十個七次。」

這不意味著耶穌設定了490次犯罪的限制。耶穌乃是說，寛恕別人是沒有上限的。原諒別人乃是作門徒的一種基本生活方式，是天國子民的特徵之一。為了強化這個觀念，耶稣向門徒作了以下的比喻：請看太18:23-35

這比喻的開始説到一個僕人欠了國王一堆天文數字的債，一生無法償還。他唯一的方法就是向王求憐憫。王就動了慈心，便把欠單撕掉，僕人便變成無債一身輕的自由人，他的家人也獲自由了。

我們很容易地和正確地把這段故事與福音拉上關係。國王代表父神。所有在國王統治下的人都是王的僕人，不是奴隸。奴隸絕不可能會欠國王那麼多債的。故事中的僕人可能是國中的高官，他有特杈接觸到國庫的資源。因為這個王國代表神的國，我們可以説他是基督徒。在他重生之前，甚至重生之後，他欠了天父一筆不能償還的罪債。唯一能擺脫這債務就是父神的赦免。除此之外，別無它法 (vv. 21-27) 。 世上宗教的教導認為當你犯了一項罪，你可以做一件善事與它抵銷。這是不可能的，因為在王的眼中，僕人的善行只不過像一件破爛的衣服，一無是處。故事中的僕人向王呼求 (悔改)，王就把他的債項一筆勾消。這真是一位有憐憫，有恩典的王。所以王的赦免代表耶穌基督的救恩。

比喻的下一段説到此僕人並沒有被王的宏恩感動，反而對欠他債的同伴施行嚴厲的方策。同伴欠他的債也不是小數量，只是遠遠少于他原本欠王的債 (vv. 28-30) 。其他的僕人們看見了，便怒氣沖天，將事稟告于王 (v. 31) 。王便大怒，恢復了那人負債的地位，並把他押回監獄去 (vv. 32-34) 。

這些僕人們的做法是否合理，我們暫且不談。但這裏給我自己一個反思：我有沒有因我不原諒別人而遭遇到同工或家人的非議? 這是一個發人心省的問題。現在我們思考一下王對此僕人的處理方法。

如果王的赦免代表救恩，那豈不是王把他再送回監獄，用嚴刑處置他，並恢复他的負債状态，就代表他的救恩失落了嗎? 想像力豐富的人馬上把這次重新入獄的事件連想到天主教的「練獄 (purgatory)」，但這是沒有聖經根據的。那麼我們怎樣去理解這段經文 (vv. 32-34) 呢?

首先，我們要知道這是一個比喻，特別是一個天國的比𣈥。解釋比喻的原則是：不可「過度」區泥細節；要注重整個比喻的主旨；更重要的是：所有的解釋必須服在教義 (doctrine) 之下。聖經教義包括:

• 聖徒的堅忍, 即「一次得救永遠得救」（約十：27～28）
• 切㡳的赦免 (基于神的信實與不變性）。「東離西有多遠、他叫我們的過犯、離我們也有多遠(詩 103:12)。」

耶穌稱這僕人為「惡奴 (wicked servant)」(v. 32)。這是一個非常強烈的字眼。聖經保留這個稱號給不信神的人。沒有真正的信徒會做出這樣無恩情的事。所以這個「不原諒人的人」一定是從未得過福音的人。絶不是他得了福音，後來又失落。因此，耶穌這比喻的意圖是要挑戰門徒對自己得救的真實性。一個真真正正重生的人絶不會做出如此大的忘恩背義的事。這就好像耶穌所講的另一個比喻：好樹結好果子，壞樹結壞果子，從它的果子便可認出樹的品質了。所以我們可肯定這人是未得救的。這人的「不得救」就是他被交給掌刑者 (v. 34) 的原因了。

我們要再問：為甚麽故事的上半塲説這人是被神赦免的基督門徒，而故事的下半塲又説他是從未得救的人呢？呀！我們在此看到耶穌的智慧。耶穌是刻意呈現一個可怕的假設情境。如果這惡奴的行為是難以置信，那麼一輩子蒙神赦免的基督徒作出拒絕原諒別人的事，也同樣地難以置信。

既然饒恕是天國子民的品格的重要部分，那麼我們是否只做「單方赦免 (unilaterally forgive)」呢？這個問題可能是源於對耶穌的「十架七言」中一句話的誤解。耶穌説：「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」單方赦免是耶穌的旨令嗎？

答案是「不」。聖經一貫的教導是先悔改，後赦免。耶穌那句話中的「他們」非指所有人，乃是指那些看到耶穌義人受苦而被聖靈激動然後悔改的人，十架旁邊的那強盜是一例也。如果「他們」是代表所有的人，那就變成普救論 (universalism) 而不是福音了。

答案也可是「是」。現在我們可以用救贖的神學來看看寬恕的問題，我們每一個人都是死在過犯罪惡當中，所以我們一生下來便是罪的奴僕。我們沒有自由也沒有意願和能力去選擇上帝。但上帝先用恩典揀選我們，聖靈叫被揀選者先活過來 (弗2:1), 我們便重生了; 然後上帝賜給我們一棵得救的信心，當我們在新的生命中，更新過的自由意志讓我們醒悟過來，知道自己是一個罪人，我們便用更新過的心靈，向上帝悔改，並用上帝給我們的信心禮物，藉著基督救贖之功，便因信而稱義了。從這個神學觀點來看，我們可以說，上帝那單方面的赦免是在我們悔改之先。換句話說，不是因為我們先悔改，然後上帝才寬恕我們。但在人際關係的層面上，情況就有所不同。如果某人得罪了我，我向他說,「我原諒了。」那人不但不因你的單向的寬恕而謝謝你，他反帶著怒氣回答說, 「我根本沒有冒犯你，你為什麼要原諒我呢？我不需要的的原諒。」在這種情況下，單方面的饒恕，就沒有太大意義了。雖然如此，基督徒還是應該隨時隨地存著一個單方饒恕的心態，等待機會挽回這個得罪你的人。其实如果你真有這種心態, 那就可視為一種 “屬灵的單向” 了。

再者, 有些輕微的冐犯，我們就應該不用分析地作出單向式地原諒別人，不管他有無向你道歉。正如彼得所説，「愛能遮掩許多的罪。」人欠你五塊錢，又何必計較呢？人給你小小烦恼，又何必計較呢？把它們遮掩在腦後便算了, 這樣对你的心灵健康也有帮助。嚴重的罪一定要對付。先是私下與犯罪者交通，若他不聼，便帶幾位弟兄同去，再不聼，便把他交給教會，再不聼，教會便要把他趕出去，視他如外邦人，但心中還是希望他有一天歸正。如果甚麼過犯都以「單邊赦免」待之，那麼上述的紀律程序便毫無意義了。

整個比喻的主旨：寛恕是無上限，是基督徒的生活形態，是天國子民的品格。單方赦免雖不是聖經的要求，但我們是隨時隨地準備好去原諒那些肯悔改的人。如果我們不原諒別人的過犯，雖然我們的救恩不會失落，但我們卻是冒了「神拒絕寛恕我們」之險。

By Tin-chee Lo, August 6, 2018

Many people say that the death of a person is like “the snuff of a candle,” suggesting an annihilation of life into nothingness. But the Bible rejects this philosophical viewpoint. Christian believes that after death, the body begins to decay, but the soul continues to exist uninterrupted until the day of resurrection when the soul, being in union with the resurrected body, will face the Great Judgment. The righteous are ushered into the “New Heaven and the New Earth” and they will be with the Lord forever. The wicked are sent to the “Lake of Fire” and they are tormented without end. This is our macro understanding of human destiny. The period from death to resurrection is what theologians called “the intermediate state” (Ref. 1). We can’t find detailed and direct information about this state-of-being from the Bible, but it doesn’t mean that we are totally ignorant about it. We can get a glimpse of it from several Bible verses.

Paul in Philippians 1 :23 says, “I am torn between the two: I desire to depart and be with Christ, which is better by far.”

“To depart” refers to the death of the flesh and the entrance into this “intermediate state.” “I desire” means Paul’s yearning for something. What is this thing? It is “with Christ.” Here we see the continuity of the existence of the soul. Paul believes that the soul without the body turns out to be a state of “better by far.” This “better by far” means a conscious, meaningful existence, not a kind of comatose state of “soul-sleeping” until the resurrection. From all of Paul’s letters, he learned that he was passionate about knowing Christ. Although he knew Christ and was with Christ when he was alive on earth, he would know him far better and have a closer relationship with Him after his death. This is the meaning implied by “better by far.”

Paul in 2 Corinthians 5:6-8 says, “Therefore we are always confident and know that as long as we are at home in the body we are away from the Lord. We live by faith, not by sight. We are confident, I say, and would prefer to be away from the body and at home with the Lord.”

“At home in the body” refers to the times when Paul was living in this world. The verb “prefer” signifies a desire or longing. “Away from the body” indicates the possibility of the soul in the absence of the body. “At home with the Lord” means that the soul after the death of the body continues to exist and recognize the presence of the Lord by his side. “Being confident” shows that death is not a horrible thing, because it has no power to separate the soul from the Lord. Paul believed he would be all the more with the Lord and have the blessed hope of resurrection.

Apart from Paul, Apostle John in Revelation 6:9-10 testifies as saying, “When he opened the fifth seal, I saw under the altar the souls of those who had been slain because of the word of God and the testimony they had maintained. They called out in a loud voice, ‘How long, Sovereign Lord, holy and true, until you judge the inhabitants of the earth and avenge our blood?’”

The souls of these slain people will certainly not be in a mode of sleep, because they could scream out loud, “Lord, how long will it wait?” Their sense of justice has not disappeared or diminished because of their martyrdom.

Concerning the Intermediate State, the Bible uses many terms to describe it: Heaven, Paradise, Hell, Prison, Hades, Sheol. Now we have gained some basic understanding of the “intermediate state”, but this does not mean that there are free from difficulties. Consider two Bible passages:

• In response to the repentant theft, Jesus answered him, “Truly I tell you, today you will be with me in paradise” (Like 23:43).
• Peter said, “For Christ died for sins once for all, the righteous for the unrighteous, to bring you to God. He was put to death in the body but made alive by the Spirit,
through whom also he went and preached to the spirits in prison (1 Peter 3:18-19).”

From the context, we are quite sure that Jesus went to preach to the lost souls in prison after His death but before His resurrection. But the verb “preached” doesn’t mean “evangelized” but “proclaimed” (Ref. 2, 3). Jesus went to the land of the dead (prison) and proclaimed as a herald the news of victory over Satan’s schemes set all along to frustrate God’s plan of salvation—that is the words of proclamation uttered by Jesus on the cross before He died: “It is done!”.

Since Jesus went to paradise immediately after his death, how could he also go to the prison right away? One possible explanation: There is a beautiful and blissful room in the prison, called paradise, so Jesus could go to the paradise and to the prison at the same time.

After the resurrection of Jesus, however, the paradise was moved out from the prison to a place called heaven. So today when the people who believe in the Lord die, their souls are immediately ushered into heaven to be with the Lord. When their bodies will later be resurrected, their souls, clothed with the glorious resurrected bodies, will be led into the New Heaven and New Earth, forever and ever with the Lord in eternity.

The idea of “paradise relocation” may sound a bit weird, but Bible scholar, Hebrew and Greek expert, Gleason Archer, seems to agree with this idea (Ref. 3); he believes that the purpose of Jesus’ going to prison after His death is to release those who died in faith in the Old Testament time, and then at the first Easter, these faithful souls of O.T. will be moved out into heaven. It implies that all the people of the Old Testament era went to what Peter called the prison (same as the Hebrew’s Sheol or the Greek’s Hades), regardless whether they are good or evil.

In the midst of excruciating pain, Jesus on the cross shouted out, “My God! My God! Why have you forsaken me?” (Matthew 27:46). The Father was silent, because Jesus, in the night before, had already received the answer when He prayed in the garden of Gethsemane.

This “forsakenness” is by no means to say that Jesus had lost his divine nature during this critical moment, or loss of His status as a Person in the Trinity. He is always God, always divine. Otherwise, how could He bear our sins if He had ceased to be God at that critical moment when we desperately needed Him to be God the most?

Therefore, “abandonment” means that during that time, the Holy Father, who has always been in harmony and in perfect unity with His Son, could no longer stand on the same position of His Son because Jesus, the Son of God, had become sin by bearing the iniquities of mankind. But the relationship between the Holy Father and the Son has never been broken (Ref. 4)

The author of this article believes that “paradise relocation” is an unnecessary interpretive method to reconcile apparent conflict between two scriptural passages. Jesus is forever God without interruption, and one of God’s attributes is omnipresence. Because of that, He could well be in paradise and in the underworld at the same time.

While Jesus’ body remained in the grave until His bodily resurrection on the third day, Jesus’ soul went to the realm of the dead to proclaim victory. Furthermore, the revelation of the Bible is progressive; in the Old Testament era, the concept of heaven and hell wasn’t clear, all they knew was when a person died, they all went to Sheol (what Peter called, prison), regardless whether they were righteousness or wicked or not. In the Old Testament time, when the righteous man Jacob saw his youngest son Benjamin was forced to leave home with his brothers for Egypt, Jacob grieved deeply and said to his sons, “…If harm comes to this boy on the journey you are taking, you will bring my gray head down to the grave in sorrow (Genesis 16:19-31).”

When it comes to the New Testament time, we see that the righteous and the wicked, after they die, go to different places as we are confirmed in one of Jesus’ parables: the rich man (the unrighteous) was in hell in torment while the beggar Lazarus (the righteous) was in Abraham’s side in comfort.

To Christians, death is not the wages we must paid for our sins because Christ had already paid in full for our sins on the cross. Death is a source of blessing. The “last enemy” had already been defeated by Christ’s resurrection. Therefore, our most dreaded opponent—death—has become for us the servant who opens the door to heavenly bliss. Death for the Christian is therefore not the end but a glorious new beginning. For this, we may take comfort and rejoice.

Hoekema wrote (Ref. 1, p.274), “The Bible teaches that believers will go to heaven when they die. That they will be happy during the intermediate state between death and resurrection is clearly taught in the Scripture. But their happiness will be provisional and incomplete. For the completion of the happiness they await the resurrection of the body and the new earth which God will create as the culmination of His redemptive work.”

References:

1. “The Bible and the Future” by Anthony A. Hoekema; pages 92-108.
2. “The top 100 questions” by Richard Bewes; page 273.
3. “Encyclopedia of Bible Difficulties” by Gleason L. Archer; page 423.
4. “Now, That’s a Good Question!” by R.C. Sproul; pages 50-51.

By Tin-chee Lo (盧天賜) August 6, 2018

很多人説, 「人死如燈滅」，意即「死」就是一了百了，不再存在。但聖經拒絕這種哲學思想。基督徒相信人死後，身體開始朽壞，但那沒有身體的靈魂繼續無間斷地存在，直至有一天復活，那時帶著復活身體的靈魂將受審判。義人被歡迎到新天新地的世界去，與主永遠同在；惡人被送到火湖那𥚃去，永遠受苦。這是我們對歸宿的宏觀認識。從死亡到復活這段時間，神學家 (Note 1) 稱為「中間狀態 (intermediate state) 」。聖經对「中間狀態」有不同的名詞: 「天堂」, 「樂園」, 「地獄」, 「監獄」, 「陰間」, 但不是「新天新地」和「火湖」。我們從聖經中找不到關乎此狀態的詳細和直接資料，但並非表示我們對此一無所知。我們可以從數處經文中獲得精釆的啓示。

保羅在腓立比書1:23 說：「我正在兩難之間、情願離世與基督同在．因為這是好得無比的。」
「離世」指肉身的死亡，進入這個「中間狀態。「情願」表示他生前對某事情的嚮往。這事情是甚麼呢？就是「與基督同在」。這裡，我們看到靈魂存在的連續性。保羅認為沒有身體的靈魂是處於一個「好得無比」的狀態。這個「好得無比」就意味著一個有知覺，有意識的存在，而並非一些人所認為的「靈魂昏迷」狀態，直到復活時才醒醒過來。從所有保羅的書信中，得知他是充滿熱情地去認識基督。雖然當他在世時，他巳認識基督並與基督同在，但死後他更能認識祂並與祂有更密切的相交，這就是「好得無比」所暗示的意義。

保羅在哥林多後書5:6-8 說：「6 所以我們時常坦然無懼、並且曉得我們住在身內便與主相離。7 因我們行事為人、是憑著信心、不是憑著眼見。8 我們坦然無懼、是更願意離開身體與主同住。」
「在身內」指在世活著的時候。「更願意」表示一種偏好。「離開身體」說明身體缺席的存在的可能性。「與主同住」說明身體死後的靈魂繼續存在並意識到主在他旁邊。「坦然無懼」表明死亡並非一件可怕的事，因為死後仍與主同在並有復活的盼望。

除了保羅外，使徒約翰在啓示錄 6:9-10 作見證說：「9 揭開第五印的時候、我看見在祭壇底下、有為　神的道、並為作見證、被殺之人的靈魂。10 大聲喊著說、聖潔真實的主阿、你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤、要等到幾時呢。」

這些被殺之人的靈魂肯定不會處于睡眠狀態中，因為他們能喊叫出「主阿，要等到幾時呢？」而且他們的正義感並沒有因死亡而消失。

現在我們對「中間狀態」巳有基本認識，但這並不代表其中沒有難題。耶穌在十架上對那悔改的犯人說, 「今日你要同我在樂園裡了 (路 23:43) 。」但彼前 3:18b-19 記載, 「按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽」 。從上下文, 我們頗有把握相信耶穌在死後但在復活前曾到監獄 (死人之地) 向失落的灵魂傳道。 (Note 2: 不是傳福音, 乃是宣告得勝 to proclaim as a herald, 就是那 “成了” 的消息。)
既然耶穌死後馬上去樂園, 衪又怎能馬上又去監獄呢? 有一解釋是: 可怕的監獄裏面有一個美麗幸福的房間, 叫樂園, 所以耶穌可以去樂園又同時去地獄。 到耶穌復活升天後, 樂園便搬出來, 移到天上, 稱為天堂 (Note 3)。 所以今天信主的人死了, 他們的靈魂馬上到天堂, 與主同在, 待末日身體復活, 然後進入新天新地的永世裏。 樂園搬家, 聽來有點古怪, 但聖經學者, 希伯來文和希胆文專家, Gleason Archer 似乎同意這說法 (Note 4); 認為耶穌到監獄的目的是釋放那些舊約時代有信心的死者, 然後在第一個復活節的那一天遷移到天堂。 暗示所有舊約時代的人死後都去陰間 (希伯來文的Sheol 或希臘文的 Hades), 亦即彼得所說的監獄，不分善惡。

在極度痛苦中, 十架上的耶穌放聲喊叫, 「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」 (太27:46). 父神沉默不語, 因為耶穌在前一晚客西馬尼園中巳有答案。 這個 「離棄」 不代表耶穌在這段時間失去神性, 或失去三位一體中的位格, 衪永遠是神, 否則衪在重要的時刻—-也就是「衪必需是神」的時刻—-又怎能担當我們的罪呢? 所以 「離棄」的意思是在那段時間裏, 一向與衪和諧協調的父神, 因耶穌身上背負世人的罪的緣故, 不能再和衪站在同一立塲上；但聖父與耶穌之間的父子關係始終從未終斷過。 (Note 5)

筆者認為「樂園搬家」是不必要的經文調和方法。 耶穌既無間斷地是神, 而神其中一種屬性是「無所不在」。既是無所不在, 衪便可以同時在樂園和在監獄 (隂間) 了。耶穌的身體仍在墳墓裡直至第三天身體復活為止, 所以往陰間的耶穌是耶穌的靈魂。 所以耶穌是經过 [死=>中間状態=>復活=>國度] 的模式，因此祂成為我们的模式。再者, 聖經的啟示是漸進的, 在舊約時代, 天堂和地獄的觀念尚未明晰, 不論義人或惡人死了, 他們所知道的, 就是往墳墓 (死人之地) 那裏去。 所以義人雅各見幼子便雅憫被帶走時, 便說, 「那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘地下陰間 (Sheol or Hades) 去了 (創42:38)。」及至新約, 我們才確實明白義人和惡人所去的地方是不同的: 拉撒路在亞伯拉罕懷裡得安慰, 而財主在陰間受痛苦 (路16:19-31)。

對基督徒而言，死亡不是我們必須為我們的罪付出的工價，因為基督已經在十字架上全額支付了我們的罪債。死亡是祝福的源泉。基督的複活已經擊敗了 “最後的敵人”。因此，我們最可怕的對手 — 死亡 — 對我們來說已成為打開天堂幸福之門的僕人。因此，基督徒的死不是結束，而是一個光榮的新開端。為此，我們可以得安慰並歡欣鼓舞。聖經教導說，信徒死後會馬上去天堂。此外, 聖經並清楚地指出信徒在死亡後和復活前的中間狀態中是快樂和幸福的。但他們的快樂和幸福將是暫時的和不完整的。終極的快樂和幸福，要等待到他們帶著復活的身體進到上帝所創造的新天新地才能現實， 那時就是神救贖工作達到的最高潮。(Note 1)

Note 1: “The Bible and the Future” by Anthony A. Hoekema。

Note 2: “The top 100 questions” by Richard Bewes; page 273 。

Note 3: 黄錦祥牧師在 MHCCC 之證道, “活人的神”; April 6, 2008。

Note 4: “Encyclopedia of Bible Difficulties” by Gleason L. Archer; page 423。

Note 5: ““Now, That’s a Good Question!” by R.C. Sproul; pages 50-51。

By Tin-chee Lo (盧天赐)；November 17，2017

When I first became a Christian, I attended a church deeply influenced by what I then knew as the “Little Flock (小群)”. I was tremendously benefited by those God-fearing brothers and sisters. I grew into an ardent love for the Bible and for Jesus. But later on, a few of them presented me a very radical idea by saying “Christian should read ONLY the Bible; any other books of men concerning spiritual matters are worldly even those books are written by Christians.” I was confused. Someone even went so far as to say that reading any books and periodicals outside the Bible, such as TIME magazine, is not spiritual—this was utterly incomprehensible and unpractical. It was at this point that I began to protest. One day, I heard from Rev. Stephen Tong’s (唐崇榮牧師) sermon in which he argued, “If these brothers are so spiritual and they possess so much subjective spiritual enlightenment to be able to say reading anything outside the Bible is wrong, they should write down their findings to benefit others.” Tong continued, “however, the trouble is that when they actually write down their thoughts, it becomes men’ writing. Should you read their works?” Pastor Tong’s argument rescued me from spiritual entanglement. I came to realize that this radical assertion was self-defeating. I could borrow courage from Rev. Tong and became more vocal against this unorthodoxy idea in church. The church gradually moved toward Biblical evangelicalism by inviting (we didn’t have full time pastor at that time) preachers of sound doctrines to correct the error.

This year of 2017, we are commemorating the 500th year after the Reformation. The legacy left with us by Martin Luther was the “Five Solas” (Ref. 1)
 Scripture Alone (Sola Scriptura)
 Faith Alone (Sola Fide)
 Grace Alone (Sola Gratia)
 Christ Alone (Sola Christus)
 God’s Glory Alone (Sola Deo Gloria)

Among them, the “Sola Scriptura”—Scripture Alone (唯獨聖經)—may still today be misconstrued by few as “Read Only the Bible and Nothing Else (只讀聖經)”. The proponents of this idea consider studying all other literatures outside the Bible as “unnecessary” or “unspiritual”. In truth, the belief of “sola Scriptura” means to maintain that the Bible and the Bible alone has supreme authority over our faith, our salvation and our lives. It does not mean that we should consider all theological references and commentaries outside the Bible are unnecessary. The principle of “Sola Scriptura” also recognizes and accepts other important theological resources such as traditions, reasoning and experiences found in Christian books and literatures. This kind of resources are not to “supplant (取代)” the content of the Bible but to “complement (補助)” our understanding of the content of the Bible. In other words, believers, especially seminarians, should study not just the Bible but acquire a broader reading such as good commentaries and systematic theologies in order to comprehensively understand the Bible text.

Accompanying with this wrong concept of “Exclusive Reading” of the Bible, is another wrong concept of “Read Scripture only Individually (自讀聖經)” which is an emphasis on personal spiritual illumination upon an individual’s self-reading of the Bible while ignoring or even rejecting other Christians’ comprehension or views of the Bible text. Some leaders of the Bible study groups go so far as to believe that illumination from the Bible is the ONLY thing they need; this may stem from their worries that other people’s thought gained from reading commentaries and theological books during the course of teaching preparation may negatively “precondition” their minds and hence “pollute” and influence of their acceptance of their subjective illumination directly from their own reading of the Scripture (Ref. 2). This again is self-defeating. Because the very act of teaching is not a self-study but an attempt to transfer your understanding into other people’s mind which is exactly what you don’t want them to do. What is more, the various opinions on certain Bible difficulties may lead people to be at a loss. Such a “worry” or “helplessness” (or maybe “pride”) leads to the emphasis of this isolating Bible study attitude. This mindset overestimates one’s “subjective spiritual insight and illumination (從聖靈來的心得和光照)” and underestimates other people’s earnest and thoughtful pondering of their quest for the understanding of the Bible. Although individual study and seeking comprehension of the Bible firsthand are crucially important，when we correctly understand the meaning of “Sola Scriptura”, it should encourage collective corporate Bible study (與信徒共同學習明白聖經) under the premise of doing it within the community of faith (churches or cell-groups).

「Sola Scriptura」does not teach “Read Nothing but the Scripture” nor encourage “Reading of Scripture in Isolation”. it is a principle which also demands us in the community of faith to diligently read, investigate, teach and preach the Bible using biblical and theological resources under the Spirit-given ability and discernment and illumination so as to achieve the unity of faith and maturity in the knowledge of God (Eph.3:16-19; 4:1-3).

Another assertion is worthy of mentioning: “The Bible is the ONLY book which contains Truth”. The problem with this statement is in the word ONLY. This statement is clearly a partial truth. Indeed, the Bible is indisputably 100 % true; but this is not to say that outside the Bible there is no truth. It does mean that when the truth outside the Bible conflicts with the truth in the Bible, then the Bible is true and the extra-biblical “truth” is no truth —this is what we refer to as the “Authority of the Bible”. Francis A. Schaeffer was right when he said, “All Truth is God’s Truth” (Ref. 3). God is the supreme Author of Truth. All that is true not only flows from Him, but it also reflects His character. The ancient theologians understood that all truth is God’s truth and that all truth “meets at the top.”

References:

(1) Link: https://hocl.org/blogs/tincheelo/?p=1641
(2) Comments from 池峪鋒教授 on Reformation
(3) A phrase “All Truth is God’s Truth” was coined by Francis A. Schaeffer.  Also, “Truth is God and God is truth” by Mohanas Karamchand Gandhi.

By T.C. Lo (盧天賜); October 16, 2016

研究聖經是很有興趣的事。有時在看來簡單易懂的經文卻能發現一些不簡單的事情。以下是當我細續亞伯蘭生平的經文中，得到一些心得。

「挪亞五百歲生了：閃，含，雅弗 （創5:32）。」這三個兒子非三胞胎。這說明挪亞五百歲時生的是長子，過些時候再生次子，再過些年日才生幼子。那麼我們如何排列三個兒子的出生次序？

首先，幼子一定是含 (Ham)。這是根據創世記9:24的結論: 「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事。」剩下的問題是：閃與雅弗那一位是哥哥？

根據創世記11:10的記載：「閃的後代記在下面。洪水以後二年，閃一百歲生了亞法撒。」洪水氾濫是在挪亞六百歲時才開始的（創7:6）。那時挪亞的長子剛剛是一百歳。但閃 (Shem) 是到洪水後二年才一百歲，至於「洪水後二年」是指洪水來臨後第二年？還是指洪水完結後第二年？這不重要，因為它不會影響結論。所以挪亞的長子肯定不是閃。所以他們的出生次序應是：雅弗，閃，含。

[Note: 上文結論是: 雅弗是長子, 但請看創10:21說「閃是雅弗的哥哥」。我想這是中文和合本的譯誤。NIV: “Sons were also born to Shem, whose older brother was Japheth”， 所以英文是对的。]

然而聖經論到挪亞三兒子時，總是以「閃，含，雅弗」的次序，這不是出生次序。我想乃是重要性的次序。因為閃是在耶穌基督的家譜上有份, 因此閃在救贖史上比他的兄弟佔更重要的地位。猶太人對長子名份非常重視，但神卻揀選次子作救贖缐上的一環。以後我們還看到神揀選次子雅各，而非長子以掃。神是全權的，祂要憐憫誰，就憐憫誰；祂要恩待誰，就恩待誰；祂要揀選誰，就揀選誰。

「他拉活到七十歲, 生了亞伯蘭，拿鶴，哈蘭（創11:26）。」這三兒子也非三胞胎，那麼他們的出生次序又如何？譲我們先參考另两節經文：

「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去，亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。」(創12:4)

「他 (亞伯蘭) 離開迦勒㡳人之地住在哈蘭, 他父親死了以後,神使他從那裡搬到你們現在所住之地。」(徒7:4) 這是新約司提反講道的内容。

(A) 假設亞伯蘭是長子

• 他拉70歲時生亞伯蘭。
• 亞伯蘭75嵗時出哈蘭。
• 亞伯蘭出哈蘭時，他拉是145（=70+75）嵗。[註: Derek Kidner 的註解說撒玛利亞的古本記他拉死時是 145 歳。]

• 亞伯蘭是在父親他拉死後才出哈蘭。
• 所以他拉的壽歲是145。

但創世記11:32記載，「他拉共活了205歲，就死在哈蘭。」這是第一個難題。答案有两個可能性:

第一個可能性是：
亞伯蘭離開哈蘭時，他的父親他拉尙活著，所以亞伯蘭真的是離開「父家」。及至亞伯蘭在迦南寄居了六十年後，他拉才在哈蘭壽終，活了205歲。但這説法與 (徒7:4) 有矛盾。

第二個可能性是：
他拉並沒有活到205嵗那麼久，他只活了135 歳。這說法與 (創11:32) 有扺觸。

(B) 假設亞伯蘭不是長子

• 他拉70歲時生拿鶴或哈蘭。
• 如果他拉生了長子後60年才生亞伯蘭,
• 他拉生亞伯蘭時是130（=70+60）歲。
• 亞伯蘭75嵗時出哈蘭。
• 亞伯蘭是在父親他拉死後才出哈蘭。
• 所以他拉死時是205 (=130+75) 嵗。
• 所以「亞伯蘭不是長子」的説法在算術上是沒有問題的，是與創11:32相符。

但有另外一個難懂的地方：如果他拉130歲時才生亞伯蘭，為甚麽當神的使者向亞伯蘭顯現時說，「你明年要生一個兒子。」而亞伯蘭 (此時他巳改了名為亞伯拉罕) 的反應是，「亞伯拉罕俯伏在地喜笑，心𥚃説，100歳的人，還能得孩子麽？撒拉巳經90歳了，還能生養麽？」(創17:17)  難道亞伯拉罕不知道他的爸爸是年老才生他的嗎? 這是第二個難題。

有一次，我與一位剛認識的朋友聊天。得知他有五個孩子。我似乎大吃一驚地回應，「嘩！有那麼多孩子呀！」後來回想，我爸爸有八個孩子，我是排行第一的老大，親眼看見弟妹長大。那麽我為什麼見到別人有五個孩子就如此稀奇呢？可見驚奇與知識無關。好可能当時亞伯蘭和撒拉的朋友都是五十歲以下生子，所以他們對自己還能百歲生子, 就無意识地感到稀奇。

鑒於第一個難題，我們可以說聖經有矛盾嗎？ 我堅信聖經的「可靠性 infallibility」和「無誤性 inerrancy」的教義。但這教義 (doctrine) 是專指聖經的「原版」而言的，而非指日後由文士抄下來的的眾「手抄版」。「原版 original manuscript or “the autographs“」早巳失傳。但抄版和譯版的數目上數千之多，而抄本和抄本間彼此矛盾的地方也少之又少；而這些矛盾不影響聖經的主題，更不影響與救贖有關的教義。所以「本文評論學 science of textual criticism」的研究結論是我們今天手頭上的聖經是非常純正和可信可靠的。

為什麼我們要相信聖經無誤的教義呢？ 答案在乎神的屬性。神是全知，所以祂不可能誤以為一些錯誤的東西視為真實而不自知。神是聖潔，所以祂不會故意把一些錯的東西假作為真地告訴我們。如果我們相聖經是源於全知且聖潔的神，那麼聖經的無誤性便是從衪的屬性衍生出來的必然邏輯結論。

雖然如此，我們不要隨便把不完全理解的經文視為抄本的錯誤。因此，我對上述的解釋，仍保持開放的態度。

By T.C. Lo (盧天賜); March 24, 2016

The Charismatic Movement

The Charismatic Movement and the Pentecostalism are loosely considered as synonyms. The neo-Pentecostal theology (Note 1) basically holds two premises:
• Not all Christians have the baptism of the Holy Spirit.
• The indispensable sign for having received the baptism of the Holy Spirit is the speaking in tongues, which is called glossolalia.

Consider, for example, two New Testament episodes:
• On the day of Pentecost there were genuine believers gathered who had not yet received the Holy Spirit.
• Cornelius was already a believer but only later did the Holy Spirit fall (Acts 10:44-11:18).

The Pentecostals believe that the Holy Spirit comes to someone upon his or her conversion, but the baptism of the Holy Spirit comes later as a second work of grace known to them as “Second Blessing”. By virtue of this two-step sequence, Pentecostals divide Christians into two categories:
• Those who have not received the Second Blessing.
• Those who have received the Second Blessing.

But the Bible does not make distinction between the “Haves” and the “Have-Nots”. The Bible says just the opposite:
• ALL believers in Jerusalem received the Spirit.
• ALL the believers at the household of Cornelius received the Spirit.
• Old Testament prophesied, upon ALL believers God pours out his Spirit.
• Paul wrote, “For by one Spirit we were ALL baptized into one body (1 Cor. 12:13).

Therefore, among true Christians there is no such thing as haves and have-nots. ANYONE who is a Christian is
• born of the Spirit,
• indwelt by the Spirit,
• baptized of the Holy Spirit,
• empowered by God for ministries.

I am not saying there aren’t haves and have-nots in the church:
• There are people in churches who have the Spirit. They are true believers.
• There are people in churches who do not have the Spirit even though they may have gone to church for many years. They are unconverted.

If you are Christian, then you have the Holy Spirit in God’s full redemptive work. THERE IS NO SECOND BLESSING. Do not confuse Second Blessing with Sanctification:
• Pentecostals believe Second Blessing is instantaneous—at the wave of a “magic wand”.

• Sanctification takes the whole of our lifetime—there is no magic bullet; there is no short-cut. Salvation is by grace but sanctification is by our works. There is no such thing as instantaneous sanctification.

I must point out that the “work” of sanctification is not a self-will effort. There is no substitute for making diligent use of the means of grace, of diligently pursuing the truth of God through the Word of God, because the Spirit of God works with the Word and through the Word and never against the Word. Therefore it is erroneous to say “Evangelicals center on the Bible whereas the Pentecostals center on the Spirit” as though the Bible and the Spirit are two different sources of authority. Just the opposite, we ought to come to know the Spirit through the Bible. The Bible is our source of authority. Personal experiences are not to be taken as our authority

Pentecostals seem to believe in one-size-fits-all mode of conversion

The basic pattern of the testimonies of the Pentecostals goes something like this: “I went to a meeting, and somebody laid hands on me, and I began to speak in tongues, and my life was changed—richer prayer life, experienced greater joy and more excitement in serving, and so on.” (Note 2)

I do not argue people’s experiences. On the contrary, I praise God for them. It is not their experience I challenge but their understanding of their experience, which I do challenge on the basis of the Word. It is a serious error when one turns his or her experience into the law of the Christian life which says, “It happened to me in a certain way; therefore, that’s the way it has to happen to everybody.”
• Billy Graham went to hear an evangelist after playing baseball, and he was converted and became an evangelist. He did not speak in tongue.
• Ruth Graham, who was born and raised in a Calvinistic household, could not say within five years of when she was converted. She did not speak in tongue.
• My conversion experience (Note 3) was different than others and I have never spoken in tongue.

Sometimes people who had a sudden conversion are suspicious of people who did not have a sudden conversion. Others who become aware of their faith gradually begin to suspect those who think that they can name the day and hour. The issue is not how someone becomes a Christian or when someone becomes a Christian, but whether someone does become a Christian. We all are different. Each one of us is unique. We must understand that no two of us comes into the Christian life at the same point in development.

What does it mean by “Baptism of the Spirit”?

I believe salvation is 100% God’s grace, man has absolutely nothing to contribute and absolutely nothing to boast about. Refer to Ephesians 2:1-5. The text says to the effect that we were dead in our transgressions and sins; and in such a fallen state, we will not be able to choose God. But because of His great love for us, God, who is rich in mercy, made us alive with Christ even when we were dead in transgressions—it is by grace and grace alone—we have been saved. So the key phrase is “God through the Spirit made us alive.” After we have been made alive at God’s initiation, we become changed people—our will, our mind, our appetite are all in line with God. It is at this point, God give us the gift of Faith” and we began to exercise our renewed free-will to repent then to receive Christ. I construe this quickening process—“Making us alive spiritually by God”— as the Baptism of the Holy Spirit.

From the quickening of our soul all the way to the act of receiving Christ is a logical sequence, but not a time sequence. For all these steps happen at the same time. From this supernatural moment on, the life-long process of sanctification begins. So we understand today that a person does not become a Christian because he or she is baptized in water by the church. It is because he or she is already a Christian by the inner and private Baptism of the Spirit then the church administers the water baptism for him or her.

Difficulties

If the step of quickening is initiated by the sovereign God, how would the human freewill and responsibilities come into play? Clearly, the twin pillars of the Absolute sovereignty of God and relative freedom of men are indisputably co-exist. So then how can we harmonize them? This is beyond the scope of this article. But, first, we must have a proper attitude toward Bible difficulties (Note 4) before we attempt to lighten the burden.

Another question is “Why some people in Jesus’ time and in the early church were baptized by water first and later baptized by the Holy Spirit?” To answer this question, one must first understand the difference between John the Baptist’s baptism by water and Jesus’ baptism by the Spirit (Note 5). We may have future discussion on this subject.

Notes:
1. I add the prefix “neo” to refer to nowadays in order to make distinction from the Charismatic Movement at the beginning of the 20th century because it is an ever evolving movement.
2. “ACTS—St. Andrew’s Expositional Commentary” by R.C. Sprout; pp.191-198.
3. Why Do I Embrace Christianity
“https://hocl.org/blogs/tincheelo/?p=427”
4. Our Attitude toward the Hard Sayings and Difficulties of the Bible “https://hocl.org/blogs/tincheelo/?p=1505”
5. 受洗的意義The Significance of Christian Baptism
“https://hocl.org/blogs/tincheelo/?p=86”

By T.C. Lo (盧天賜); March 18, 2016

As we learn and grow in the knowledge of the Bible, we, the learners, begin to discover some hidden difficulties previously not recognizable. The flip side is that this may result in less-fruitful discussions. But I view this as a positive indicator of growth and believe that with proper attitude toward these huddles, our burden may be lightened and defused if most likely not removed. It is to this purpose that this article is written. Let me begin with one Bible verse as my starting point:

Deuteronomy 29:29 says, “The secret things belong to the LORD our God, but the things revealed belong to us and to our children forever, that we may follow all the words of this law.”

If this verse is taken to be a guide to develop our attitude toward hard sayings of God, it must itself not be one of the secret things or else we have no way to follow its words. If this verse is plain and understood by all Bible readers which it is, it begs the question of why God keeps something secret in the Bible rather than simply not mentioning them at all.

The reason why God did not explain the secret things, to my mind, is because our spiritual capacity is so finite that it is not possible to absorb the profound explanations from God. For example, God keeps our time of death a secret because God knows our spiritual capacity is too weak to handle such knowledge. Is it not a good thing that God keeps us from knowing the exact times and places of our death so we may live without anxiety? As parents, do we also know that many things we could not simply explain to our young children? When my daughter was very young, she read the Bible about the story of Rehab; one day she came to asked, “Dad, what is a prostitute?” After a long pause, I answered, “A prostitute is a very bad and greedy girl who gets married.” Was my answer wrong? Not really, but it is not exactly right either; the true answer was too weighty for a girl of her age! But that was the best answer I could think of for my little innocent girl at that time. When she grew up, she got the answer for herself without my explanation. In the same manner, when we grew up in heaven, we shall understand more things because Jesus will guide us into truth. For now, more answers produce more new questions, and it is an endless cycle if we fail to respect God’s will of keeping something secret.

Since God knows we cannot handle certain secret things, why would he even mentioned them in the Bible in the first place? First of all, we must realize that Christianity is a belief system of logic and reason and the truth therein is testable and found coherent and consistent with reality. But on the other hand, Christianity is also a belief system of faith. Faith is a means to know the unknown but the unknown is sustained by the things that are known. This is why, time after time, the Bible is proven correct after centuries of scrutiny. If the Bible is not true when it speaks about this known world, how can we trust it when it speaks about the unknown world-to-come? So there is an interplay between faith and reason. It was said that “God has put enough information in the world to make faith in him a most reasonable thing, and he has left enough to make it impossible to live by sheer reason or observation alone.” (Ref. 1)

When God said, “The secret things belong to the LORD,” it gets into the discussions of privacy. We must respect God’s privacy just as we respect other people’s privacy in our civilized societies. God has privacy too, you know! Having said that, this does not mean we cannot pursue God, nor can we recklessly hand-wave away the difficulties. Our pursuit may not (and should not) lead to humanly satisfactory answers—if indeed the underlying pursuit belongs to the category of God’s privacy, but the byproducts of such endeavor is our broadening understanding of the Bible. One time, I wrote an article attempting to investigate the tradition belief that Jesus was born on December 25th. I faced many criticisms—ranging from “This is not important” to “this is not essential to our salvation” to “If God didn’t say, don’t guess” to “knowledge makes one puffing up.” To the last accusation, I retorted, “Knowledge is bad if I use it to lord it over other people, or use it to show off how knowledgeable I am, or use it as sophistry to distort the truth to benefit myself.” But if I use the knowledge, however limited, with edifying people in view, it is good. In fact, the Bible instructs us to increase the knowledge of Christ so the glory of God can be shown. If our attitude is bad, every good thing (not just knowledge) is bad. If our attitude is good, everything falls in places. After I have written that article (Ref. 2), though I still don’t have 100% certainty to claim that my argument was right, my knowledge in other areas of the Bible increased in a much broad perspective. This is the byproduct of my endeavor.

When we encounter Bible difficulties, we should not easily say, “Why ask? This is the mystery of God.” This is a cop-out for one’s laziness. Some of the issues in the Bible required even hundreds of years to discover that the answers were indeed buried in the Bible. Don’t make ease conclusion that this is a secret of God and stop right there.

When we talk about the secret things of God, one must keep this perspective in mind: More than 90% the text is understandable by common people because the Bible was written for all people. ALL the text concerning our salvation is crystal clear insofar as human responsibility is concerned. Our unbelief is liable for the final judgment without excuse.

We must also bear in mind that for most Bible difficulties and hard sayings, God simply made declarations without explanation. For example, the doctrine of Origin of Sin. How could sin invade the world that God made good? To this great question, the Bible gives no theological answer. It only narrates how it came about; so it remains a mystery. There are many more important doctrines:

• God is a Creator. Did God explain? Fewer verses to describe the process of creation than did the processes of building of Noah’s ark and the Tabernacle. Do you realize that? We must ask ourselves a question, “What God really wants us to know in this passage?” (Ref. 3)
• The concept of Trinity. God implicitly declared in the Bible through human experiences without explaining why he is a Triune God although we can keenly sense its reality.
• The Doctrine of Election. God did not provide humanly satisfied comprehensible answer. Yet the twin pillars of human freewill (not absolute) and God’s (absolute) sovereignty permeate in the entire Bible. (Note)
• The doctrine of Incarnation. God merely made declarations without explicitly explaining it in humanly conceivable terms.

The above is an incomplete list. Our “explanations” are all derived from tiny hints and traces (蛛絲馬迹) here and there throughout the Scripture. Human responsibility is to put our all-out effort to study them and at the same time recognize out cognitive limitation and our fallibility but never dismiss the questions lightly for our convenience. If these difficulties still raise doubt in your mind or haunt you in your spiritual pursuit, remember what Paul has taught to his spiritual son, Timothy, “Even though you don’t understand this and that, but one thing you ought to remember is to know whom you have believed (2 Timothy 1:12).” The Person and Work of Christ is the centrality of the Gospel which should be the main thrust of our pursuit. I believe this is the attitude we ought to have.

References:
1. This rhetoric statement is from “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias; p.113.
2. When Was Jesus Born? 耶穌在那一天出生?
“https://hocl.org/blogs/tincheelo/?p=253”
3. Genesis Chapter One—What God wants us to know?
“https://hocl.org/blogs/tincheelo/?p=508”

Note: I contrast the qualifiers “not-absolute” and “absolute” here in order to allude to the common misconception that there is a violation of the Law of Logic at work. The Law of Non-contradiction states that “A and NOT-A cannot be true at the same time and in the same sense.” The subtle phrase “at the same time and in the same sense” is commonly overlooked. When one is not absolute while other is absolute, they must NOT be “in the same sense”. So there is not a contradiction but a paradox.

By T.C. Lo (盧天賜); December 05, 2015

在馬太第十章的中間，耶穌開始講到門徒們將要面臨非常險惡的逼迫。「兄弟要把兄弟、父親要把兒女置於死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們。而且你們要為我的名被眾人憎恨。但堅忍到底的終必得救。有人在這城迫害你們，就逃到另一城去。我實在告訴你們，以色列的城鎮，你們還沒有走遍，人子就要來臨。」 （馬太 10:21-23）。

一瞥這段經文，似乎不太難明。但仔細一想，卻發現其中有難解之處：耶穌預料使徒遭遇迫害。他們從一城逃避到另一城，從一鎮遷移到另一鎭。在這盪漾的過程中，使徒並沒有忘記他們傳福音的使命。然而耶穌給予他們一個激起困惑的應許：「你們還沒有走遍以色列的城邑，人子就到了。」問題就在這「人子就要來臨」片語内。如果「人子就要來臨」是指末日（the end of the age), 即代表主耶穌所預言中的第二次來臨，正如一搬基督徒所領會的，那就產生以下的難題：主的再來必在使徒當時逃難的過程中發生, 但事實並非如此, 過了兩千多年，主還未再來，盡管我们堅信主必會再來。对此片語我们又如何解釋？

第一種解釋 （Ref. 1）
這是一種預言的表達方法，稱為 “prophetic foreshortening”, 意即把遙遠的預言拉近至當前的預言，使之成為一個更結實，更濃縮的主題。遙遠的預言論到將來主再來的事件。當前的預言乃指基督的將死，將復活，將升天，使徒將受迫害等馬上就要發生的事件。這種預言的說法在新約的福音書屢見不鮮：

• 耶穌在馬太福音24：2預言聖殿被拆毀（當前事件），而在下一節馬上預言將來末後將發生的災難。祂把這兩大浩劫相提並論。我們在此看到「遠近緊湊」的説法。
• 馬太16：27-28「….有人在沒有賞死味前，必看見人子降臨在祂國𥚃。」
然而彼得，雅各，約翰在主登山變相中豈非預先見到日後的榮光並聽到摩西和以利亞論及耶穌即將來臨的受難嗎？

舊約先知也常常把彌賽亞的第一次來臨和第二次來臨作一個整體性的重疊看法，好似從遠處看多重山，難以辨別後山與前山的距離（以地距比作時距）。

第二種解釋 (Ref. 2):
參看另一處經文: 馬太福音廿四：1-14。

太 24:1 耶穌出了﹝聖﹞殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。
太 24:2 耶穌對他們說，你們不是看見這殿宇麼。我實在告訴你們，將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀的。
太 24:3 耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說，請告訴我們，甚麼時候有這些事。你降臨和世界的末了，有甚麼豫兆呢。
太 24:4 耶穌回答說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們。
太 24:5 因為將來有好些人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。
太 24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌。因為﹝這些事﹞是必須有的。只是末期還沒有到。
太 24:7 民要攻打民，國要攻打國。多處必有饑荒，地震。
太 24:8 這都是災難的起頭《災難原文作生產之難》。
太 24:9 那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們。你們又要為我的名，被萬民恨惡。
太 24:10 那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。
太 24:11 且有好些假先知起來，迷惑多人。
太 24:12 只因不法的事增多，許多人的愛心，纔漸漸冷淡了。
太 24:13 惟有忍耐到底的，必然得救。
太 24:14 這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。

無疑，耶穌清楚地預言即將來到的聖殿被毀，甚至到沒有一塊石頭疊在另一塊石頭上。可是，當祂論到祂的第二次再來的時間表，卻使我們感到困惑。我們如何去舒解此疑難呢？在著名的「橄欖山上的對話（Olivet Discourse)」中，耶穌告訴門徒們，聖殿雖然宏偉堅固，似乎無法攻取，但終必被拆毀，甚至沒有一塊石頭留在另一石頭上。這個驚人的宣告催促門徒追問耶穌向他們作更詳細的解釋。門徒問，「這樣的事何時會發生？你再來前有何預兆呢？世界的末日又有何預兆呢。」他們的問題似乎不難懂 ，但究竟「世界的末了」是甚麼意思？主所指的時期是甚麼？當我們今天念這經文，都不約而同習慣地認為世界末日是指人類歷史的結束，耶穌得勝的回來，建立終極完美的國度。難道沒有別的解釋的可能性嗎？
諸多學者都認為新約聖經明確地區分「猶太人的日期」和「外邦人的日期」這兩觀念。路加福音的「橄欖山對話」的版本是如此記載：

路 21:20 你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道他成荒場的日子近了。
路 21:21 那時，在猶太的，應當逃到山上。在城裡的，應當出來。在鄉下的，不要進城。
路 21:22 因為這是報應的日子，使﹝經上﹞所寫的都得應驗。
路 21:23 當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍。因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。
路 21:24 他們要倒在刀下，又被擄到各國去，耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。

耶穌催促門徒注意耶路撒冷將遭遇到臨城下的酷劫，並指導他們如何逃難的方法。耶穌的指示是與常理相反的。當國土被侵犯時，住在鄉村郊野的人，會逃到城牆之內。因為城市是避難所，阻礙敵人進攻的厚牆可作他們的保謢。耶路撒冷的圍牆高達150呎, 甚至強大的羅馬軍隊，具有精巧設計的武器, 也花了六個月的時間圍攻，終於在公元七十年攻破城牆，折毀聖殿。所以當國家受外族侵略時，人民理當往城內逃生。但主耶穌却吩咐門徒往山區跑，往荒野逃。為何？因為主預知耶路撒冷非安全的地方，耶京必被毀於羅馬人手中。古猶太歷史學家約瑟夫（Josephus) 證實：此酷劫導致超過一百萬猶太人死亡，而只有數位基督徒㦬難，因為他們遵守主的分咐。

路加稱此事件為「報應的日子 (days of vengeance；Luke 21：22) 」, 就是神傾倒祂的憤怒於祂的子民的日子。其實耶穌早巳預言耶京内他們的「家必成荒場 （Your house is left to you desolate; Luke 23:38）」；這是因為神的子民棄絶神的兒子之故。

最後，耶穌提及「直到外邦人的日期滿了 (until the times of the Gentiles are fulfilled); Luke 21:24）」。耶穌意味並暗示「外邦人的日期」和「猶太人的日期」是有分別的。同樣，在羅馬書11：25中，保羅用「外邦人的數目添滿（the fullness of the Gentiles)」的字眼來表達「外邦人的日期」的結束。以上的背景資料無非是要表達耶穌向門徒所說的「世界末了」或「人子就要來臨」大可能不是只宇宙的結束，乃是指猶太人的世界要在耶路撒冷淪陷時，即AD 70年結束，這也是外邦人日期的開始。
所以耶穌向猶太人所說的這句話:「我實在告訴你們，以色列的城鎮，你們還沒有走遍，人子就要來臨」，是指在耶京淪陷之前, 即猶太人日期結束之前, 門徒雖尙未走遍各村，但復活的主巳來到他们中間了。」

References:

1. “The Top 100 Questions” by Richard Bewes; page 256.
2. “The Last Day According to Jesus” by R.C. Sproul

By T.C. Lo (盧天賜); November 27, 2015

筆者認為人在地獄中所受的苦是有層㳄 (gradations) 之别的。

馬太福音 10:1-15 有這樣的記載：1 耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐汙鬼，並醫治各樣的病症。2 這十二使徒的名：頭一個叫西門，又稱彼得，還有他兄弟安得烈，西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，3 腓力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和達太， 4 奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大。5 耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：「外邦人的路你們不要走，撒馬利亞人的城你們不要進， 6 寧可往以色列家迷失的羊那裡去。 7 隨走隨傳，說『天國近了』。 8 醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。 9 腰袋裡不要帶金銀銅錢， 10 行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食是應當的。 11 你們無論進哪一城、哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。 12 進他家裡去，要請他的安。 13 那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。 14 凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。 15 我實在告訴你們：當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的比那城還容易受呢！

這段經文暗示兩種不同層次的審判。一種是所多瑪和蛾摩拉所受的審判；另一種是比所多瑪和蛾摩拉更嚴重的審判。馬上我們看到審判是有層次的。嚴重的審判帶來嚴重的定罪；而嚴重的定罪必定帶來嚴重的刑罸；嚴重的刑罸必定帶來嚴重的苦楚。

同理, 天堂的福氣也是有層次的 (Ref. 1) 。有人馬上會不同意。這是出於一個好的原因：因為我們堅信得救是神的恩典，絶非靠人的善行。我們是單單靠基督的義，加之於我們身上，使我們被稱為義。然而我們忽略到另一真理，就是我們在天上的獎賞是根據我們的工作的，獎賞的大小是與我們的善行成正比的。中古時代神學家說了一句這樣的話，大意是：人在天上的獎賞是根據巳蒙恩得救的人的順服或不順服來決定；聖徒的善行是神加之於基督救贖之功之上的冠冕。在天上不是每個人都配得「忠心良善」的僕人的稱許。一個忠心良善的僕人與那些僅僅得救，在臨終前僥倖過關的人是有區別的。然而我必需指出，天堂內最底層次與最高層次之別，如果與能不能進入天堂之別之比，是小之又小。再者我們最好的善行放在神聖潔的光中，更是微不足道。有人説得好：每個在天堂的人，他的福杯都是滿溢的， 但每個人的杯容量卻是有分別的。新約聖經至少有25次提到「獎賞是按聖徒的善行來賜下的。」論到殉道的人，耶穌也常常提到「你們的賞賜是大的。」

人在天堂是有職責的。人在天堂的職責也因人而異。有被選上的, 也有不被選上的。神的旨意有個人的，有整體的，但它們的終極，無非是要成就神造人的願望—要人管理祂手所造的一切（來二：7）。要有這樣的成就，被召的人須成為選上的得勝者，因為惟有得勝者，才能在主寶座上與主同坐（啓三21）。那麼誰是得勝者呢？經上告訴我們：就是那些不僅蒙召，也被選上；他們被選上，是因他們有忠心（啓十七：14）！因為惟有忠心的，主人才放心派他管理許多事（太廿五：21-23）。(Ref. 2)

究竟這裏所説的「管理」是指什麼時候呢？希伯來書上記著說：「我們所說將來的世界，神原沒有有交給天使管轄。」（來二：5）在這節經文裏，我們看見兩件事：第一，有一將來的世界；第二，這將來的世界不給天使管理，那給誰管理呢？接著說：「人算什麼，你竟顧念他….並將你手所造的派他管理。」（來二：6-7）是給人管理。這樣我們才知道：神要管理的，不是今天的世界，乃是將來的世界；這世界暫時都臥在那惡者的手下！（約一五：19）。聖經說: 「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般（啓三：21）」。所以人在天堂的職責和地位及被神的稱許也是有層次上的區别的。

References:

1. “Now, That’s a Good Question!” by R.C. Sproul; pp.287-288.
2. “徵召得勝者” by 林道亮；pp. 5, 13-14.

By T.C. Lo (盧天賜); November 20, 2015

六零年代的通俗文化 (pop-culture) 偶像,「貓王」（Elvis Presley), 被稱為搖擺舞之王（King of Rock and Roll)。他那性感英俊的面孔，漆黑油潤往後梳的厚髪，吸引了無數的年輕人。當他在枱上唱歌時，手持擴聲噐，身體上下左右迴轉，手指向不同方向快速地指著觀眾。音樂廳都是人山人海，甚至人無站立之處。他的音樂有特別的格調，並帶着超凡的魅力。唱到一半時貓王把他摖汗的手帕往枱下一棹，瘋狂的少女們拼命去搶，大叫大哭，甚至昏暈。拿到手帕的人把它當寶，甚至數天不洗手以保存其「貓味」。不時貓王伸出其手，聽衆搶著與他握手，握到他的手的人都非常興奮。觸摸的力量真是何等大呀！

馬可福音第八章（22-24）述說一個與觸摸有關的故事：

“他們 (就是耶穌和祂的門徒) 來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說：「你看見什麼了？」他就抬頭一看，說：「我看見人了，他們好像樹木，並且行走。」”

如果故事就停在這裏，這個瞎子仍然可以引此為榮。因為他從來沒有人牽他的手，如今拉他的手的那一位居然是耶穌。這是瞎子一生中第一次感受到的安全感，他知道他不會摔倒，也不會絆跌，因為他有一位最好的嚮導作他的帶路人。

聖經常以瞎眼來說明人類墮落的光景。人一生下來便是靈裏瞎眼的，好似有一塊鱗片蓋上，只見到一片黑暗，無法看到上帝的國。這個屬靈的白內瘴是無法用人的意志去除掉的，只能靠聖靈在我們的靈魂中作一次的觸摸。聖靈一動工，我們重生了，我們的信心立即正常化，其結果是因信稱義。我們在此看到一個真理：重生（神的作為）在先，信心在後；所以我們的信心也是從神而來的。然而，這個先後，不是時間上的先後，而是邏輯上的先後，時間上是「同時」的。這個似非而是的奧秘並沒有排除人的責任。人慾得救，他首先要承認自己是失落。人要被赦免，他要首先知道自己是有罪。人要改變，他必須認定自己走在錯誤的道路。人要復明，他首先要知道自己是靈裏瞎眼的。
馬可福音第八章（25）继續這個故事：

“隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。”

以前他看東西模糊不清，甚至把樹當作人；以前看到的樹是靜止的，現在看到樹枝在微風中搖動；以前看到人似乎是靜止，現在看到他們的小動作；以前看人肥瘦不分，年輕或年老無法辨認，皺紋更是看不出。現在不同了，他不需要用手指去模別人臉的輪廓。他可以把手放在口袋中，而認出前面那個人。更有福的是：明眼後第一個被他看到的人，就是那位使他復明的耶穌。這就是他蒙大福的開始。

耶穌第二次的撫摸，究竟意義何在？我想這是成聖道路的開始。耶穌第一次的觸摸代表重生。瞎眼雖能看見，但他見人如樹，眼睛無法聚焦，如患白內瘴的人一般。第二次被觸摸後，代表老我的鱗片慢慢脫下。這是成聖的過程。所以我們在走天路的歷程中，我們不但需要耶穌第二次的觸摸，我們還需要祂第三次，第四次，等不斷的觸摸，直至有一天我們見主面，那就是榮耀的最高峯，那時老我完全消失，心中清潔，正是體驗到八福中所說的，「清心的人有福了，因為他們必見神的面。」

亞里斯多德的宇宙觀是宇宙是無始無終的。這個宇宙觀可以避免解釋宇宙之源 (the question of Origin)。佛教和印度教的輪迴與此思想不謀而合。但輪迴與實際不符合, 與邏輯無法協調。但基督教的現實世界觀是有始有終的。宇宙有開始，有結束。基督徒的生命始於重生，以得榮耀為終㸃。整個靈命的過程是缐性的。灵命有時會進歩，但有時也會退步，但整體而言是向上的。透過讀經，禱告，事奉，敬拜，和傳福音，這個從上頭來的新生命，新性情，慢慢使我們漸像基督。到我們離世那一刻，神作最後一步的「獲榮耀，glorification。」人在世這幾十年是神預備我們的成聖工作。當耶穌牽著我們的手走這人生的道路，我們屬靈眼睛的朦朧便慢慢消息。天路歷程故事中的主角背著自己的包袱，緩慢地來到十字架前面，當他仰望那十字寶架，累贅脫落了，這些包袱重擔也包括自豪，怠惰，和貪婪。但成聖的道路仍然障礙瀕瀕：試探，磨難，陷阱，阻礙。天路歷程書 (Pilgrim’s’ Progress) 中用不同奇異的人名和地名有趣地表達這些困境。雖然如此，我們看到基督徒生命的兩個重要真理；（1）我們是寄居的;（2）我們的屬靈方向是向前的，不是輪迴的，是從上頭來的呼召。與此相反的世界觀，就是世俗主義：人只是活在此時此地；人活在一個封閉系統，無超越者的介入，生命無意義，死後無生命，死後無審判。

朝聖者的客旅生涯是馬不停蹄地到不同生疏地方去傳福音，好像舊約時代的希伯來民一搬，過看半遊牧的生活，常常感到這世界非我家，生活就好似在前線打仗的仕兵一搬。每天只飲活水，不喝停滯的死水。像信心之父亞伯拉罕的信心之旅一搬「等候那座有根基的城、就是　神所經營所建造的。」（希伯來書11：10）

單單宣告相信而沒有好行為來支持他的信心是一種不能使人稱義的信心。但真正「得救的信心」是能使人成聖的信心。受洗池中的水不是帶魔術性的萬能藥，不能救贖靈魂。受洗是個重要的「指標sign」, 指向使我們得永生的活水，是聖靈內住的記號，是順服基督的表現。我不知道為何耶穌要吐唾沫在這位有福的盲人眼中，我只知道耶穌愛他，今天也愛我們這些屬靈瞎眼的人。

每個人的行李包袱都不同，神給我們各種形形色色的重擔配合我們靈命長進的經歴：

• 葛培禮是在大佈道家Mordecai Ham 的佈道會得救。
• 他的太太路得不能清楚地指出在某五年內的那一天重生。
• 他們的兒子Franklin Graham是從放肆蠻胡的生活中經歷到浪子回家故事。
• 我自己是在34歲時受洗，那一天我記不起，只知道是1977年靠近復活節前或後的那個星期日。
• 我太太，和我的女兒和兒子都是在青年時期信主，然而
• 我的倆外孫是在十一歲和九歳便信主了，令我驚奇（或作驚喜）的是她們簡單的洗禮見證卻付合聖經的正統神學觀。同我的倆外孫女一起受洗的有一對九十多歳的夫妻，真使我明白到神對每一個人有神的時間表。

我們不能由外面的表現去「判斷」某人是否得救。那些有突如其來的戲劇性經歷的人不能懷疑那些不知道那一天那一時晨受洗的人。然而那些沒有戲劇性和不生動經歷的人也不應該疑惑那些有生動見證的人是否情緒不隠。還有一些人在得救的一刻哭泣流淚，有些卻喜樂到頭暈眼花地步。C.S. Lewis在他重生那個晚上，據他所説，是感到在全英國中，他是最失望，沮喪，免強地承認基督是主是神。

受洗不是得救的條件，卻是順服的試金石，是討基督喜悅的表現。受洗是一個指標，指向：

• 基督與被寶血所救贖的子民所立的新約。
• 一個認同的觀念：我們站在因信稱義的根基上，基督與我們認同，我們的罪得赦免；基督站在十架之功的根基上，被赦免的人與祂在同死同復活上與基督認同，我們得永生和豐盛生命。
• 基督徒向神，向人，向撒旦作見證，用受洗作為外在的記號，表示受了聖靈內在的洗。我們不是因受洗而成為基督徒，我們是因為巳成了為基督徒，所以要受洗。
• 聖靈的內住的肯定。

以前是瞎眼，因着耶穌第一次的觸摸，我重生了，但因我的老我仍在，我的視力模糊，我需要耶穌第二㳄的撫摸，甚至第二次，第三次，及更多次的撫摸，主是有耐心的，祂不斷的觸摸，使我漸漸磨鍊成更像基督的形像。

有一富人，他住在一個龐大的豪宅，他家中有一個廣闊的畫廊。他有一個了不起的兒子。這個兒子每天都到街頭走走，有一天，他認識了一個乞丐，慢慢與他結為朋友。每日他們都互相聊天，這個年輕人談談他父親的生意和所收集的油畫，乞丐也喜愛他。最後成為好友，每天都互相見面。但有一段時間，富人的兒子沒有出現，原來他巳突然死去。乞丐甚傷心，他在附近的廢紙箱找到一張白紙，一枝臘筆，畫了富人兒子的肖像，然後交給豪宅的守門人，請他把畫像交給那富人。守門人看了一眼，覺得這不是起眼的作品，但答應這乞丐照他所吩咐的去做。日子一天一天的過去，沒有甚麼消息。數年後，有一天他聼聞富人死了，而且照他遺囑的旨示把畫廊拍賣。到了拍賣的那一早上，乞丐穿上他袍袱中比較最體面的衣服，排隊擠入豪宅的畫廊，看見鑒寶專家拿著放大鏡，每張油畫都細看一翻，分辨真偽。畫廊內乞丐的圖畫竟放在畫廊的正中間，兩邊都是歷代名大師的傑作。在熱鬧的聲音中，拍賣家木槌一敲，拍賣便開始了。根據富人的遺囑，首先拍賣的就是那張乞丐的作品，拍賣商叫喊數次，無人理釆，槌子一敲，乞丐在袋中掏出幾個小錢，買回自己的作品，慢慢行出去。拍賣家大聲叫喊著，「住腳，富人遺囑還有一項重要條件，請聼，就是：凡先買到他兒子肖像的人，所有畫廊中的油畫都是屬他的。」乞丐一瞬間成了富人。

我們有了神的兒子耶穌，我們也從貧窮變成富足，由無意義的生命變成豐盛的生命，從死亡變成永生。在聖經中上帝說，「這永生也是在祂兒子𥚃面。人有了神的兒子就有生命，沒有神兒子的，就沒有生命。」（1 John 5:11-12) 。我們真是多麽需要耶穌不断的觸摸！

By TC Lo (盧天賜); August 18, 2015

“Don’t just be a believer, be a disciple.” We heard this appeal often from the pulpit. I have no doubt that the preacher means well, he wants his congregants not to be just Sunday-only Christians, but committed Christians who live out their lives according to the teachings of Jesus. To this purpose I have no objection with his appeal. My problem is where in the Bible do we see such a clear cut distinction? What requirements do we have to meet in order to be promoted from a believer to a disciple? Can anyone know with certainty what status he or she is currently in? If we cannot answer the above questions (and more of the kind) satisfactorily, the biblical orthodoxy of the statement is being called into question. One may argue that the point of distinction is relative, it becomes even more problematic. A martyr thinks he is well qualified to claim he is a disciple and the rest of us are not. An ordained minister may say he is a disciple and the majority of the laity are not. A deacon may claim he is a disciple and all other church members are not. Without well-defined boundary the distinction or categorization is meaningless.

However, if the motto “Don’t just be a believer, be a disciple” is re-phrased in another way, “Don’t just be a professed believer, be a born-again believer”, then I have no problem.
In the Bible, we find that “believer” and “disciple” are clearly two distinctive terms. How are they differ from one another? Or, are they synonyms? I think research is needed to deepen our understanding. The primary source of my searching is from a book (totally 400 pages including Appendix) written by Michael J. Wilkins entitled “Following the Master—A biblical Theology of Discipleship”. This book is designed as a general introduction to the biblical teaching, theology, and history of the concept of discipleship (p.21). As we learn to follow Jesus more closely, we will in turn be a source of guidance for those whom the Lord sends our way (p.22). So this book does have the Great Commission in view.

The book starts off with the descriptions of “Five Discipleship Models”:

1. Disciples Are Learners
But the Bible uses the Greek term for disciple (mathetes) in a manner different than simply to designate a “learner.” In Acts the term is generally used without any qualifiers simply to designate “Christians.” For example, Acts 11:26 says, “The disciples were called Christians first at Antioch.” The disciples appear to be more than simply learners (pp.26 & 27).

2. Disciples Are Committed Believers
This model suggests that not all men who are saved are disciples although all who are disciples are saved. There are two levels within the church today—disciples and ordinary believers. This model of discipleship is quite wide spread, being found in several different forms: active disciples and ordinary Christians; Spirit-filled disciples and other Christians. This model emphasizes Jesus’ radical challenge to count the cost of discipleship (Luke 14:25-33 and Matthew 19:16-22). Disciples are those who respond to Jesus’ higher spiritual calling to commitment (pp.27-28). This model has problems I just mentioned in my introductory paragraph. Furthermore, Martin Hengel and Kvalbein, Bible scholars say that a two-class distinction of Christians cannot be supported from a biblical concept of discipleship (p. 29).

3. Disciples Are Ministers
This model suggests that a disciple is the believer who has been called out from among lay believers in order to enter into ministry. Discipleship means to be with Jesus in order to learn from him how to serve the crowd, the church (p. 29). This model emphasize a distinction between the clergy and the laity, a hierarchical order within their denominational structure.

4. Disciples Are Converts; Discipleship Comes Later
A disciple is one who has been evangelized and become baptized born-again believers, and the later process of growth is called “perfecting” or growing in grace, or “discipleship.” The Church-growth men (e.g. Donald McGavran and Peter Wagner) hold this view. Making disciples is the right goal of evangelism and missions according to the Great Commission. Once disciples are made, they then begin the lifetime road of discipleship (p. 30). Difficulty with this model: Is it possible to be a disciple without being on the road of discipleship? Is discipling different than discipleship? (p. 31)

5. Disciples Are Converts Who Are in the Process of Discipleship
A disciple is a true believer who enters the life of discipleship at the time of conversion? Discipleship is not a second step in Christian life but rather is synonymous with Christian life. At conversion one becomes a disciple of Jesus, and the process of growth as a Christian is called discipleship. From the beginning, discipleship is involved in what it means to be a Christian.

The author of this book quick to point out that each of these five models displays unique difficulties. The major problems surface when each model attempts to reconcile seemingly contradictory passages. The strength of each discipleship model lies in its emphasis upon a particular type of discipleship teaching. The weakness of each discipleship model lies in its de-emphasis of other types of discipleship teaching (pp. 33-34).

As I look back and reflect what thought that stands out in my mind, I find:

The already and the not yet—if you are a truly born again Christian, you already are disciple, but during this life you are not yet a complete disciple. You will continue to grow and to develop and to become more fully a disciple of Jesus. (p.42).

• Focus too much on “already” — it creates a heavy burden that can result in exclusivism. People become so comfortable with the work of grace God has performed in saving us that we do not heed Jesus’ call to press forward and grow as his disciples (p. 43). We run the risk of communicating that the uncommitted have the option to remain that way if they so desire. It may leads to theological bent toward “non-Lordship Salvation” or easy-believism (p. 44).

• Focus too much on “not yet” — it creates a heavy burden that can result in defeatism (p.43) because we place unrealistic expectation upon the committed one. It may leads to theological bent toward “Lordship Salvation” (p. 44).

I think a proper balance between the “already” and “not yet” may serve as a biblical definition of what disciple is. The implications of this balanced approach to follow the Master will impact significantly our choice of words, our theology, and the practical outworking of our lives (p.43).

If I skip a huge quantity of the “for academic purpose only” stuffs, I come to the author’s final word on the definition of disciple of Jesus Christ:

Disciple is one who has come to Jesus for eternal life, has claimed him as Savior and God, and has embarked upon the life of following him (p. 342).

I think the key phrase is “following him”. In the first century A.D. Jesus of Nazareth called people to follow him on the journey as our Guide, Protector, and Example (p.17).

Note that Wilkins’ book entitled “Following the Master—A biblical Theology of Discipleship” has a subtitle “Discipleship in the Steps of Jesus”. After reading the entire book, I find the subtitle (not shown on the cover but on page 3) is more revealing to bring to light the definition of “disciple” as intended by the author. In short, discipleship is not a state or a movement but a lifelong journey of following Jesus’ steps beginning at conversion.

Acknowledgement:

I thank Pastor Daniel Hui (許如志牧師) for introducing me to this great book.

By T.C. Lo (盧天賜); March 31, 2015

“我 (耶穌) 實在告訴你們：世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。” (可3:28-29)

這是一句令人不安的經節. 褻瀆聖靈 (blasphemy against the Holy Spirit) 是甚麼意思呢? 我究竟有沒有犯過這罪呢? 這是使基督徒神經紊亂的問題.

首先我們要問, 耶穌為甚麼要說這句話? 答案就在 (可3:30). 這話是因為他們 (指耶路撒冷下來的文士) 說：“他 (耶穌) 是被污鬼附著的。” 令人恐懼的是, 說這句話的人居然是宗教領袖, 他們指控耶穌之所以能趕鬼, 是因為衪與鬼王撤但聯盟. 他們把神的工作歸咎於邪靈的能力. 這就把他們的內心顯露出來了. 耶穌斷言他們的罪是明知故犯的, 因為這是不合邏輯學的說法:

• 撒但怎能趕出撒但呢？這豈非是自殺的行動嗎? 若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡. 撒但希望自己滅亡嗎? (可3:23-26) 牠是不會的.

• 耶穌既能把污鬼趕出去, 衪就必定有超越撤但的能力. 如果你要進壯士家裡，搶奪他的家具；你就必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家 (可3:27). 文士既承認耶穌趕鬼是事實, 為何不承認衪有超越撒但的能力?

再仔細地看看 (可3:28-29) 的經文. 它把 “褻瀆的話” 和 “褻瀆聖靈” 分得很清楚, 並且两者導致天淵之別的後果. 可見褻瀆聖靈不等於向聖靈說褻瀆的話.  聖經告訢我們, 人的得救全賴聖靈的光照才能認識神, 因為衪是 “真理的聖靈” (約14:16) ; 衪 “叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己” (約16:8-9). 聖經也告訢我們聖靈的光照是清楚到 “叫人無可推諉 (羅1:20)” 的. 所以如果一個人他的一生都明知故犯, 抗拒聖靈, 當他呼出最後一口氣時, 他的 “抗拒” 巳經累積到 “褻瀆聖靈” 的地步了. 到了這個地步, 他還有甚麽希望呢? 他還有回頭路可走嗎?
當基督徒懐着不安的心問, “我究竟有沒有犯褻瀆聖靈的罪呢?” 答案是不可能會犯的. 因為當你問這個問題時, 便更加證明你沒有犯褻瀆聖靈的罪了, 否則你就不會成為基督徒. 真正應該問這個問題的人, 他們是却不會問的.

但 R.C. Sproul 似乎採取狹義的解釋, 他認為褻瀆聖靈單單是指新約所記載那 “把神的工作歸咎於邪靈的能力” 的獨一件事上. 不論如何, 基督徒都不應因這節聖經而失去平安.
取材:

• “The Top 100 Questions” by Richard Bewes; pages 82-83.
• “Now, That’s a Good Question!” by R.C. Sproul; pages 69-70.

By T.C. Lo (盧天賜); January 26, 2015

初期教會是個在動蕩中誕生的教會。然而她也是一個在使徒領導下的興旺教會。甚麼是她成長的秘訣呢？我们要從聖經中尋找答案。

使徒行傳 (Acts 2:42-47)

42他們都專注於使徒的教導和彼此的團契，擘餅和祈禱。43眾人都心存敬畏；使徒們又行了許多奇事神蹟。44信的人都聚在一處，凡物公用，45又賣了田產和家業，照每一個人所需要的分給他們。46他們天天同心合意恆切地在聖殿裏敬拜，且在家中擘餅，存著歡喜坦誠的心用飯，47讚美上帝，得全體百姓的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

他們都專注於使徒的教導 (Acts 2:42)

「使徒的教導」在NKJV 版本中譯作「使徒的教義 Apostles’ doctrine」。在 NIV版本中則譯作「Apostles’ teaching」與中文同義。

很多人認為「教義」是個可怕的字眼，是學者和神學家的専利，非一般基督徒應注意的事。很多人說，「不要和我談教義，我不需要教義，我只需要耶穌。」問題是，如果你對教義一無所知，你又如何能真正認識耶穌？

• 祂是你想像力中的耶穌？
• 祂只是一位老師，一位先知的耶穌？
• 祂是西方通靈的泛神論者的（Pantheists of the Western Spirituality) 耶穌？
  • Oprah Winfrey 的耶穌？— 不相信祂來到世界是為了我們的罪被釘在十字架上; 也不相信祂是唯一通天的道路。
  • Deepak Chopra 的耶穌？— 相信耶穌是一位通靈的嚮導(spiritual guide)，幫助別人逹到啓蒙 (enlightenment) 的境界。這位印度泛神論者曾寫了一本倡銷書 “The Third Jesus — The Christ we cannot Ignore” 為了對 John MacCarther 牧師所寫的 “Jesus You Can’t Ignore” 唱對臺戲。換句話說，Chopra 的耶穌與印度教和佛教的「大師 Guru」無異。
• 祂是歷史上的耶穌？
• 祂是聖經紙頁內所描述的耶穌？
• 你知道耶和華見證人的耶穌和摩門教的耶穌是與基督教的耶穌不同的嗎？

唯有熟悉教義的人才能分辨。除了對耶穌的看法不同外，還有很多事情另我們分心: 在六十年代，靈恩派運動在講枱上大顯身手。靈恩派人仕不談別的，只談屬靈恩赐的外在表現，如方言，神醫等, 讓人分心，對讀經冷淡。另外還有人以「合一」作藉囗，把教義放在一邊置之不理，認為這樣做就可避免爭論，達到屬靈美好團契（Spirit-filled fellowship/church）的目標。他們把各種在聖經上的重要道理降到最㡳層的共同點，如博愛，己所不欲勿施於人等基本倫理。至於有爭議的真理, 如三位一體，基督神性，唯一道路，等教義視為不值一談，以達到弟兄和睦的目標。他們稱此為聖靈充滿的和平團契或教會。其實這種平安不是真平安乃是假平安。可是，若信徒不持之以恆地讀經，明白教義，教會是無法成為聖靈充滿的教會的。聖灵充满和明白教義是一体的两面。所以恆心讀經是初期教會的第一個特徴。

眾人都心存敬畏；使徒們又行了許多奇事神蹟 (Acts 2:43)

教會中每人靈命不同，意見不同。所以教會必須由有屬靈權柄的人來主導。但如何確立屬靈的權柄呢？神在初期教會以神蹟奇事來確立使徒的權柄。今天沒有一個人有像使徒那麼大的權柄，神在這時代用團隊來作教會施行決策的機制。有些教會在大事（如聘牧，建堂）上甚至要求所有帶領同工有一致的看見，否則寧可等待，以此法作為聖靈認許的印記。但沒有一個尺碼可以適合所有的體形。每個教會在聖靈帶領下，自己要決定屬灵權威的系統。

信的人都聚在一處，凡物公用 (Acts 2:44)

初期的使徒教會的第二個特徴是: 門徒們常常在一起，並且分享私有財產。
為什麼他們常在一起？因為他們喜歡在一起禱告。有人説，「一個禱告的家庭是一個不會分裂的家庭。」或許我們可以稍微改說一些，「一個禱告和一起玩耍的家庭是一個不會分裂的家庭。」初期教會是有很多玩耍之樂的。他們一起領受神的愛。他們一起享受基督的平安。他們一起分享從使徒來的教訓（如主日講道內容的分享）。他們一起用飯。當時教會的擘餅聚會是與用饍溶合在一起的。所以主的晚餐桌子不是祭壇，也不是講壇, 乃是一種神聖的喜慶。但有一件事情，我們今天乍看起來很難接受，就是「凡物公用」。早期教會的完滿和被人羨慕，被這件事打了一大折扣。有人甚至認為聖經主張實行共產主義。這是錯誤的解經。現在讓我們思想「凡物公用」的真義:
在無神論的極權制度中，國家擁有一切。國家決定個人的需要和願望。財富和資源在高壓政策下决定如何分配。但聖經的經濟觀是，神擁有一切，因祂是使無變有的創造者和設計師。人賦予自由使用神所賜給他的資源的杈利。我們可以甘心願意地分我們的財物給有需要的人。最後，聖經無論是新約或舊約都同意私有杈是合理合法的。舊約中十誡有一條是「不可偷盜」，另一條是「不可貪戀人的房子…. 並他一切所有的」。這都是說明神是允許並要保護選民的私有財產權（出埃及記20）。新約使徒行傳講述到一對夫妻亞名拿尼亞和撒非拉，他們告訴使徒要把田產賣了，把所有的錢全交給教會。但當他們成交後，卻把一小部分扣押下來作為己用。結果彼得責備他們，「房子本來就是你的私人財産，賣後的錢也是屬你们的；為什麼你所做的與你告訴我們的是不一致呢？你們是在欺哄神了。」從彼得對他們的責備，知道當時擁有私人財產是合法的。現在我們明白「凡物公用」的意義了:

• 聖經並沒有命令我們必須把我們的私有財產 (田產家業) 分給別人。
• 初期教會信徒之所以如此做乃是因為他們甘心願意要這樣做。
• 他們的做法是為了討主的喜悅。因為神愛那些甘心樂意施予的人。
• 在當時基督徒活在極動蕩且受迫害的環境中，這是明智之舉。因為若不把自己有餘的分享給有需要的弟兄姊妹，遲早會被羅馬政府充公沒收。

立約的關係 (Covenant Relationship)

你看，當是教會的光景，真是一個我們羨慕的模式：他們一起禱告，一起用饍，一起擘餅，一起敬拜，一起玩耍，一起團契。我們不能不問，「夠境甚麼東西使他們編織在一起呢？」答案是一個字：「約 covenant」。
舊約時代，神透過摩西與以色列人立約，以色列人便成了聖潔的國民。這裹的聖潔有兩個意義：（1）分別為聖；（2）獲得神聖潔的形象。摩西的約（Mosaic Covenant) 是一個有條件的約，神說，「如果你們守約我就賜給你們我聖潔的形象，也就是一種另你們滿足的特權。」這就是神所說的，「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」到了新約時代，主耶穌在設立最後晚餐時説，「這是我用我的血所立的新約。」在此約中，門徒也成了聖潔的國民。但有一點我們要記着，就是摩西是基督的預表之一，所以耶穌比摩西更美， 更偉大 (申命記34:10)，又如希百來書作者所述：他 （基督）比摩西配得更多的榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮 （希百來書3：5）。
總㧷而言，在新舊約中，以色列人與今天的基督徒，一起進入約中，都成了聖潔的國民。這個約是有相重方向的。為了幫助弟兄姊妹容易記得，我們可用十字架的標誌來解釋：十架垂直的豎梁代表神與我們立約，十架的橫梁，是弟兄姊妹彼此立約。一梁不正，整個架子便會掉下来。但問題是我們怎樣把這個觀念應用在實際生活上？哥林多前書10：16-17 給我們一些抽象的啓示：

16我們所祝謝的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？17因為餅只是一個，我們雖然人多，仍是一體，我們同享一個餅。

這兩節經文有兩個重覆的鑰字，或鑰意，就是「同領」和「合一」。這也可以說是一個字，就是「同」。約是「同」的基礎。也可說是「同」是約所結的果子，沒有約就没有同。有件奇妙的事，就是這以基督教立國的美利堅「合衆」國的希伯來文譯意是「約之領土 Land of the Covenant」。但注意「同」不是意見要相同；教會不是思想管制的地方，也不是一個排除異己的地方，乃是一個各人有自由思想的地方。「同」乃是代表各人雖不「同」但在基督裏卻可以有同心的可能性 [A=C, B=C, then A=B; C 代表基督 Christ] 。這是甚麽意思呢？我們現在就要從抽象的層次進入現實的層次了。希伯來書9：16-17 給我們啓示：

16凡有遺囑，必須證實立遺囑的人已經死了。17因為人死了，遺囑才有效力；立遺囑的人尚在，遺囑就不能生效。

這裏的「遺命」就是「約」的意思。今天「遺囑」的英文全寫是「the will of testament」。我們知道遺囑是無效的，除非立遺囑的人死了才能使它生效。垂直的約是我們與主的關係；此約的有效性全在乎基督的死，巳经实现了。同樣地，橫向的約，就是我們與弟兄姊妹的關係，也在乎我們的死。這「死」就是「捨己」。正如約翰一書3：16節所說的：

16基督為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命 (lay down our lives for our brothers) 。

捨己就是把別人的好處 (interest) 放在自己的好處之先。當然捨己也包括殉道，但是如果你連捨己也不做不到，很難讓我想像到神會揀選你作祂的殉道者。亞里士多德曾說，「我最好的朋友就是當他祝福我的時候，他的祝福乃是完全為了我的好處。」有時我們祝福別人，也 有為了自己的好處的成份。捨己是一種在约中的責任，甚至可說是一種債務。我們由抽像的層面進到現實的層面；現在再由現實的層面進到實踐的層面。新約聖經中「彼此」或「互相」一詞 (one another/each other) 在 NIV 中出現十九次之多：彼此洗脚; 彼此相爱; 彼此建立; 彼此接纳; 彼此勸免; 彼此問安; 彼此服事; 彼此担當; 彼此寬容; 彼此順服; 彼此教導; 彼此安慰; 彼此敼勵; 彼此挑旺; 彼此認罪; 彼此款待; 彼此謙卑; 彼此原諒 (两次)。如果把「彼此」的觀念也包括在內，可能達五十次之多。

態度的更新， 生活形態的更新

這些實踐的行為會給信徒帶來態度的改變。過去是「我」或「我的」的心態，現在是「我們」或「我們的」的心態。(from I, Me, My –to– We, Our, Ours) 正如耶穌教導我們如何禱告一般，「我們在天上的父。」態度的改變也會帶來生活形態的改變。信徒不但常常在教會見面，也在非宗教形式的環境，如餐廳，運動室，或星吧克咖啡廰等環境有非正式的交誼，為要增進彼此手足之情，戰友（我們是基督精兵）的鼓勵，更重要的是培養「問責性 accountability」。這種在約中的交往不但路加醫生在強調，使徒約翰也重覆這種相向的約的觀念：約翰一書1:3 是例也。

3我們把所看見、所聽見的傳揚給你們，為要使你們也與我們有團契 (或相交)，而我們的團契是與父和他兒子耶穌基督所共有的。

且在家中擘餅，存著歡喜坦誠的心用飯 (Acts 2:46)

為何他們在家中聚會？當時耶路撒冷有至少三千多基督徒。那裏有如此大的房子作主日崇拜？他們想出「家庭教會 ekklesiola」的觀念。如果每個家庭只可容納20人，那就需要150個家庭和至少150個小組組長。如果每個家庭只可容納10人，那就需要300個家庭和最少300個小組組長。我們不能不問，「那裏來那麼多可作領䄂之才的人？」答案很簡單。因為初期教會注重門徒訓練。他們恆心遵守使徒的教訓，注重教義的研究和追求。唯有願意追求真理的人，才能成為小組長，小牧師。或許在未來的兩年，我們應該注意信徒造就，不要過份注重人數的増加。我常常想，如果我們在過去四年內，把教會重㸃放在根基建造上，我們今天是一個怎樣光景的教會？我們弟兄姊妹都知道愛神, 愛人, 關心未信主的人等道理。我們也知道傳福音的三步曲，就是 3 P：（1）與人親近Presence; (2) 宣吿福音Proclamation; (3) 說服别人 Persuasion。頭兩步我們都做得不錯，但第三步是需要下很多功夫的。我們一般所聽到信徒的辯道大都是粗略且無深度的，談不上甚麼說服力。彼得前書三章15 節說，「只要心裏奉主基督為聖，尊他為主。有人問你們心中盼望的理由，要隨時準備答覆」。
可惜我們肉体的天性是就輕避重，急功近利，愛走捷徑，希望甚麼事都可立桿見影。但聖經告訴我們，教義，真理，難題等都需要像初期教會的信徒一般，恆心 (steadfastly) 去學習教義的，惟有如此才能有效地説服别人。

恆心學習，努力讀經是教會復興的先決條件。如果我們沒有足夠的小組長，小牧師，神如何把得救的人數加給教會？試想想，如果突然有三十多未信主的人參加主日聚會，我們能夠有足夠的「靈力」去培養他們嗎？如果沒有，他們遲早都會流失，一時的興奮終必變成失望。

主將得救的人天天加給他們 (Acts 2:47)

這裏「得救的人」英文是「being saved」。此詞真是耐人尋味；一個人不是得救就是不得救。什麼是「正在得救？」我想那些「正在得救」中的人肯定是未得救的人。但他們是巳被聖靈光照，自己為罪，為義，為審判責備自己的人。因為一個人若不被聖靈光照，若不知道自己有需要是不會來教堂的，要他信主就不用談了。但這一步是聖灵的工作，人只能配合。
我常常把教會比喻為醫院，我們都是病人，教會同工是護仕，耶穌是大醫生。有誰喜歡去醫院？不管醫院的建築物多堂皇，它的位置多適中，交通多方便，停車場多寬闊，仍無人會願意進醫院的。但有一天他發覺自己真的病了，他雖然不願意去，但他卻不去不成。這是他獲醫治的開始。我們應該為本地區的屬靈風氣祈求，求主讓人知道自己是病人。這樣，神會照祂的智慧，把一些「正在得救的人」按着教會的灵力賜給教會，讓我們有做護士的機會。今天的教会有時 “似乎过份” 把時間和能量投资在不信主的人身上而忽畧了教導和建立已經在教會中間的信徒。初期教会把培養领袖視為最基礎性的要務，目的為要讓他们可以回答那防礙失落者相信耶穌的問題。所以得救人數增多不是傳福音的目的，乃是培養領袖和門徒訓練和恆切讀經的必然结果。這不是說我們不用傳福音要等到完全裝備好了才傳福音。這乃是説明一個觀念上的因果関係，是一個邏輯上的先後，而不是一個時間上的先後。在時間上，門徒訓練與傳福音應是同時開始的，因為傳福音也是操練門徒訓練的一部份。正如華倫牧師所說，「不要在意教會增長，有生命的東西是自然會生長的。」這個因果関係的了解成為動蕩中的教會增長的指路明燈。

葛培禮 (Billy Graham)  的佈道會都有數以百計的人決志。 有人問他, “葛培禮博士, 雖有那麽多人信, 但你是知道的, 前門雖大, 後門也不少, 大部份決志者都流失了, 你應注重門徒訓練。” 葛培禮回答道, “神呼召我只做一件事, 就是傳福音. 門徒訓練留給別人做. 但我深知你所講的問題, 所以我常為此事懇切禱告.” 果然在祷告一段時間後，神聽葛培禮的禱告. 後來他遇到Dawson Trotman, 葛培禮極力鼓勵他作門徒訓練的工作。這弟兄後來創辦了導航會 (Navigators), 專作門徒訓練的工作，两人雙管齊下, 為神國奉献一生。

不容易的功課

最後，我們還要面對一個巨大的問題，就是如何培養在約中的生活行為和新生活的習慣？如果能夠恆心遵守使徒的教訓，過一個以基督為中心的人生？知易行難。但這個「難」是可以克服的。秘訣就是：自動自發 （self-motivation), 和恆切不輟（steadfastness)。除此以外，別無它法。舊約中神的子民屢次背逆神的教訓。神藉耶利米先知向子民演一個喻言故事。見耶利米書35:1-10節:

神叫耶利米先知去見一群名叫利甲族 (Recabites) 的外邦人並請他们到聖殿裏一個房間内喝酒。但神預知他們是不會喝的. 神乃是藉此教訓子民。利甲族人坐下来後，耶利米手持托盤，上面擺設盛滿香酒的碗和杯。但這群人心裏不安，一言不語。後來其中一人，他是群中的領䄂，站起来說，「对不起，我们不能喝。因為我们的老祖宗約拿達 (Jonadab) 吩咐我们子孫们不可喝任何酒，要住帳棚， 不可蓋房居住，也沒有葡萄園、田地和種子. 他們决心過遊牧生活, 遊牧人是不可能安居下來種葡萄園的。」结果：

耶和華教訓不順命的百姓

耶 35:14         利甲的兒子約拿達所吩咐他子孫不可喝酒的話，他們已經遵守，直到今日也不喝酒，因為他們聽從先祖的吩咐。我 (萬軍之耶和華以色列的神) 從早起來警戒你們，你們卻不聽從我。

耶 35:15         我從早起來差遣我的僕人眾先知去說：你們各人當回頭，離開惡道，改正行為，不隨從事奉別神，就必住在我所賜給你們和你們列祖的地上。只是你們沒有聽從我，也沒有側耳而聽。

耶 35:16         利甲的兒子約拿達的子孫，能遵守先人所吩咐他們的命，這百姓卻沒有聽從我！’

耶和華懲罰不順命之民:

耶 35:17         因此，耶和華萬軍之　神以色列的　神如此說：‘我要使我所說的一切災禍臨到猶大人和耶路撒冷的一切居民。因為我對他們說話，他們沒有聽從；我呼喚他們，他們沒有答應。’”

耶和華賜福順命之民:

耶 35:18         耶利米對利甲族的人說：“萬軍之耶和華以色列的　神如此說：‘因你們聽從你們先祖約拿達的吩咐，謹守他的一切誡命，照他所吩咐你們的去行。”

耶 35:19         所以萬軍之耶和華以色列的　神如此說：‘利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。’

你看！神就大大祝福這群外邦人。

我们面对一個發人心省的挑戰：如果這些異教徒能憑他们純粹的毅力能遵守一套老祖宗的强硬規則而獲祝福，難道我们這批被聖靈賦予超自然能力的選民，不能遵守聖經教訓，而受詛咒嗎？他們對死人的教訓尚且遵守, 難道我們對永生神的教訓便置知不理嗎? 當我们决心去实行時，本来的「知易行難」慢慢地变成「行易知道」而本来的「免強而行」慢慢地变成「喜樂的甘心」了。