By Tin-chee Lo (盧天賜); May 10, 2016
所羅門王死後，他父親大衛所建立的聯合王國分裂為南北兩國。北國 (Northern Kingdom) 總共有20個王，沒有一個在神眼中被視為正直。第一個王是耶羅波安一世 (Jeroboam I), 最後一個王是何細亞 (Hoshea)。整個北國歷史維持了208年，終於在722 BC被亞述 (Assyria) 所滅。
南國 (Southern Kingdom) 也共有20個王。第一個王是所羅門的兒子羅波安 (Rehoboam)，最後一個王是西㡳家 (Zedekiah) 。 這20個王中有好有壞。整個南國歷史維持了347年, 終於在586 BC被新巴比倫王國 (Neo-Babylonian Empire) 所合併。
本文焦點放在南國王朝中的一段歷史：始於希西家 (Hezekiah)，接續的是瑪拿西 (Manasseh)，然後到亞們 (Amon)，最後是約西亞 (Josiah)。此時段共118年之久。現在畧畧介紹這四位南國的王朝。
- 希西家是個好王，當政29年。他是宗教改革家。他掃除異教的神祠。他重修聖殿，確立真誠的敬拜, 回復大規模的逾越節慶典。他在列王中那傑出的虔誠成為他柄政的標誌。在他的統治之下，全民經歷屬靈的大復興。
- 瑪拿西，希西家的兒子，是個壞王，當政55年。他的王政充滿血腥，專制，和離棄真道。他使民陷入拜巴力，星相、交鬼和占卜，而且把邪壇引進聖殿。他使民䧟落在魯莾放縱的屬靈黑暗中。他甚至把自已的孩子犧牲在欣嫩子谷 (Valley of Ben Hinnom) 那無恥的偶像 (Moloch) 手臂裡。
- 瑪拿西的兒子，亞們作猶大王不夠兩年被刺殺而死，繼續他父親的所作所為。他被列為壞王之一。
- 亞們的兒子，約西亞，是個南國猶大的好王，他作王31年。他把國家帶回神的面前，他除掉國人拜外邦假神的習慣。他與神重新立約，回復大規模的盛大逾越節慶典。神使他逃免亞述大敵的侵略。約西亞重視神的話語。
現在我們暫停下來，看看我們可以學到甚麼功課。由希西家極強盛和屬灵的時代到瑪拿西登基後，整個強國急劇墮落到極黑暗淫蕩的光景。怎麼會這樣呢？
第一個屬靈的功課是：
所有的國家，包括今天的美國，不管多強盛，不管多屬靈，她與衰敗和墮落只不過是一代之距。南國淪落到異教偶像崇拜那邪惡的光景， 只是一代之差。這是一個非常重要的歷史教訓。不論是國家，或個人，或教會都要學這功課。我們不能靜坐滿足過去的成就而沾沾自喜，導致不求長進。每一個世代都要為自己的屬靈勝利而爭戰。
第二個屬靈教訓是與家庭生活有關。
（A）希西家是個好王和好父親，為甚麼會有這樣一個像瑪拿西的不肖子？這裏我們看到有好父親並不保證一定會有好兒子。屬靈教訓是我想是神要給敬虔父親一個警告，就是說你有一個好兒子，不完全是因為你知道怎樣教孩子，乃完全是上帝的恩典，所以你不但不要自誇，反要感謝神，更要不斷依靠神，也不要論斷那些家中有不成噐的孩子的父母親們。
（B）我們又再問：瑪拿西和亞們兩代的邪惡怎能帶出一個像約西亞的敬虔後代呢？我想神是要作兒子的知道，「如果你作壞事是不能怪責你的父親的，你要向你自己負責。你是可以不像你的爸爸而成為好兒子的。」
既然好父親不能保證好兒子，而壞父親也可以有好兒子，那麼我們談教育兒女又有甚麼意義呢？教會設立培養青少年或教養兒童的講座又有甚麼用處呢？聖經的教導是先求神的國與神的義。所以重㸃不在於後果，乃是在於是否討神的喜悅。但若要討神喜悅，我們就必須要明白神的旨意。所以我们要問的乃是在婚姻，家庭，和教導孩子方面，神的旨意是甚麼？而不是我们如何可以有享受好家庭的福氣？在這家庭生活方面，聖經給我們五個重要的基本柱石：
- 婚姻是神聖的。「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。因為茍合行淫的人神必要審判。」(希伯來書 13:4)
- 「兒女是耶和華所賜的產業。所懷的胎是他所給的賞賜 (詩篇127:3) 。」 所以為人父母親的，要愛兒女，照聖經教導他們，不可虐待他們。
- 婚姻是男女在神面前立誓盟約。「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神所配合的，人不可分開 (馬太福音19:4-6) 」。 婚姻是一生一世的委身。
- 家庭的目的是反映神的榮耀, 是為神產生敬虔的後代。所以一家人要盡心，盡性，盡力，去愛神。再者, 保羅說，「婚姻是一個極大的奧秘，我是指著基督和教會説的 (以弗所書 5:31-32)。」
- 家庭成員是有神特定的角色：男人作頭 (一家之主)。女人作幫手。兒女當順服和孝敬父母。（哥林多前書11：3；創世紀2：8；以弗所書6：11-3）
家庭是社會的基本單位。神巳給予我們這簡明而深奧的藍圖。如果我們一致地應用這五個重要的基本柱石來建立合乎聖經的家庭，我們的社會及國家一定會強盛興旺。但如果我們脫離藍圖所指示的常規，任意行神眼中看為惡的事, 如同性戀，婚前性關係，濫交，墮胎，離婚，虐待孩童等。歷史一再告訴我們，離開這五個基本柱石的社會，必變成虛弱而退化。這豈不是我們今天目睹的美國嗎？ 以上是我們在這四代王朝中所學到的功課。
現在讓我們注目在約西亞王的身上。歷代志下34:1-3 給約西亞的簡介和評詁是：「約西亞登基的時候年八歲，在耶路撒冷作王三十一年。他行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛所行的，不偏左右。他作王第八年 (時16歲)，尚且年幼，就尋求他祖大衛的神。到了十二年 (即20歲) 才潔淨猶大和耶路撒冷，除掉邱壇，木偶，雕刻的像，和鑄造的像。」在約西亞領導下所推行的破除偶像運動，蔓延到整個猶大，包括南國各地區，瑪拿西，以法蓮，西緬，拿弗他利，及至四圍的廢墟；甚至影响到以色列的遍地。巴力的壇和日像，再不復見。
經過為時六年的全國動員的偶像清除和屬靈淨化運動，有一件重要的事情發生：就是當時26歲的約西亞, 被神的靈感召，作出修建聖殿的意念。因為在他祖父瑪拿西和父親亞們的時代，聖殿巳荒廢很久了。約西亞坐訁起行，派三位官員把修殿計劃交給大祭司希勒家。全國各地人民知道王的心意後，便甘心樂意奉獻大量金錢，經過守殿門的利未人的手，把金錢交給大祭司。大祭司便委托一班忠心有見識的木匠，石匠，和購買材料的工人，同心修飾聖殿。讓我們暫停在此，看看有甚麼屬靈的功課可應用在我們今天的生活中。首先我们問：為何猶大的國民每個都甘心慷慨奉獻金錢？答案是因為他們的經濟觀念，隨著偶像的被鏟除，獲得更新！
經濟學上有一個基本的觀念，就是「失去機會的代價 opportunity Cost of a Choice」。牛津字典對此的定義是「在多項選擇的情況下，當你作了一個選擇，你便失去從其它選擇可能帶來的利益。」比方說，我喜歡吃漢堡麵包，我也喜歡吃油炸圈餅 (donuts)，但我只有五塊錢，只足夠買其中之一。如果我選擇漢堡包因它可充饑，我就失去這一次享受甜品的機會。所以整個經濟學是關乎資源的短缺和多項選擇的可能性。
十九世紀末葉的德國無神論者尼釆 (Fredrich Nietzsche)，就是主張「上帝死了」的那位無神論哲學家, 說:「當西方文化持續不要上帝，我們就會以金錢取代祂 (Ref. 1) 」。這讓，金錢便會成為我們的假神（counterfeit gods)。因此在經濟運作的選擇下，人們便難免有時會陷入邪惡。所以，作為基督徒，我們的經濟學必須要被更新，像約西亞時代的百姓被更新一般。怎樣更新? 当他們的偶像被掃除後，他們便看到金錢不再是他們心中的神。
聖經的經濟學第一大前提是：「神是一切的擁有者。」再說一次「神是一切的擁有者。」神的創造是「從無到有 Ex Nihilo」，所以宇宙是祂的，既是屬神，神是擁有它的，並隨祂的己意去支配宇宙的一切。這從無變有的觀念，就表示神是全能，因祂不需依賴任何現存的東西。祂選擇祂所喜歡的方法行事，就表示祂有權威，祂選擇如何支配祂所創造的一切。
隨著這個「神是一切的擁有者」的宇宙性原理， 就帶出一個「管家」（stewardship) 的觀念。因為神擁有一切，祂有權威指派人去管理受造之物，人就成為神的管家。管家就是一個在主人權柄之下，管理主人的財產並以主人的利益和好處為目標。神既指派人, 就賦予人管理的智慧， 讓他能在資源有限的時空限度內作出正確的分辨。例如在同一塊地上，你只能種田或採礦，不能兩者同時進行。管家就要為着主人的利益，作出正確的選擇，使主人得榮耀。有了這個管家的觀念, 我们們便可以像約西亞手下的猶大國民, 每個都甘心慷慨奉獻金錢，讓殿 （教會或神的家）有糧。
讓我们返回約西亞修建聖殿的歷史故事。當大祭司希勒家把錢帶到聖殿給工人時，無意在石堆中發現神的律法書。他馬上把這寶貴的文獻帶給王的書記沙番。書記展開書卷，翻到神對南國審判的預言，便念給約西亞王聽。王聽後，撕裂衣服，並吩咐他的臣子和大祭司一同把書帶給女祭司戶勒大察看。女祭司證實書中的話乃出於耶和華。王於是召集全國軍民和宗教領袖，一同往聖殿去，在那裡王頌讀律法書，並呼籲全民與神立約，誓必盡心，盡性，順服書中的誡命，法度和律例。在約西亞的領導下，全國境內的人民都事奉耶和華並切㡳除去神看為可憎之物。經過在約西亞前的五十年的屬靈黒暗，如今全國經歷一個前所未見的屬靈大醒覺，全賴那卷失而復得的律法書。這律法書到底是甚麼呢？
回顧以色列人出埃及 (1445 BC) 後三個月，他們來到西乃山，在那裡神對摩西說話，麼西把神的話寫下來，成為「律法書 Book of the Law」。經過四十年的矌野流浪，摩西死了，約書亞（Joshua) 成為新領袖，帶領以色列人進入迦南地（1401 BC) 定居，隨即向神的子民宣讀律法書。其後八百年漫長的世代裏，律法書是神的子民脚前的燈，路上的光，是他們智慧的泉源。但不知曾幾何時，這律法書失落了。及至瑪拿西登基（697 BC) 後半個世紀，在約西亞的王政下，才無意找回了律法書。呀! 神的時間真奇妙，這書卷是在敬虔的王政下找到的；如果落在一個壞王的手下，恐怕它會被遺忘，甚至會被毁壞。
我們不能不問，「那麼寶貴的屬靈歷史文獻怎會失落呢？」我每天都會掉眼鏡，但我很快就找到它。為什麼呢？因為我時刻不能沒有它。我很珍愛我那一張大學文慿，所以我把它收藏在一個安全的地方。但有一天，我要找它，卻找不到了。為什麼呢？因為一些東西，如果你不每天用它，經過長年累月，是很有可能找不到了。所以當神的選民忽略律法書，慢慢地連這寶貴的書，就是他們知道這是耶和華給他們的聖典，也找不到了。更諷刺的是，它是在聖殿中遺失的。
我們不能不自問，「今天有沒有可能在教會中找不到耶穌？」或「在我們家中找不到耶穌？」大有可能。如果我們不每天讀經，不每天靈俢，更甚者，每週不去教會，慢慢地我們就忘記耶穌了。在教會牧養過程中，以下的情況是可能的：在「友誼福音 (Friendship Evangelism)」過程中，我們不感直接講述耶穌，我們的「福音」便失去耶穌了。教義 (Doctrine) 是把我們的信仰與異端分別出來，使神的子民不會迷路；在不提教義的講道中，我們便慢慢失去耶穌了。在這後現代的社會中，我們怕強調真理的排它性 (exclusivity of Truth) 怕會遭人非議，不感正確地傳講福音，我們便以福音為恥，耶穌就在此失落了。這是我們要警惕的。
教會是罪人的醫院，基督徒是護士，耶穌是大醫生。試想想，如果醫院沒有大醫生，更溫柔體貼的護士也無法使病人得痊癒。在 Michael Horton 的書「沒有基督的基督教 Christless Christianity」中，作者指出今天的教會，巳被一些受歡迎的傳道人把福音淡化到徹底變相的地步。有一位非常熱門的牧師，歐斯丁(Joe Osteen), 在一次電視訪問中被問，「你有沒有在你星期日的演講中用過「罪」這個字？」他答道 「沒有，我也許不會用，因為人們自己是知道的。當我敼勵他們去教會，我是強調他們要改變」(Ref. 2) 。 我的問題是「被誰改變？」他沒有明説，但給人的印象是被他改變。請問如果人沒有罪，人還需要救主嗎？隨後，歐斯丁又被問，「你認為猶太人，回教徒，和非基督徒的信仰有錯誤嗎？」他婉轉地回答道，「我不相信他們是有錯誤的。我是相信聖經和基督徒所相信的。但是我知道神是審判每個人的心。」真理的排它性被他忽視，道德相對論被他高舉。以「寬容」為外衣，包着「條條大路通羅馬」的普世得救論(universalism)。訪問他的人，雖然不是基督徒，也意識到他的訊息有點不對勁，因缺乏罪與審判的觀念。
結論：
- 國家和個人都要向自己的屬靈健康負責。
- 建立合神心意的家庭是神的旨意。
- 除去心中的偶像是靈命增長的根基。
- 明白聖經的經濟觀，作神忠心的管家。
- 耶穌基督是個人生活和教會傳揚福音的基礎。
References:
- “諸神的面具” by 提姆. 凯乐 (呂允智譯自“Counterfeit Gods” by Timothy Keller)；p.58.
- “Matthew—St. Andrew’s Expositional Commentary” by R.C. Sproul; pp.312-313.
