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Edited by Tin-chee Lo (T. C. Lo 盧天賜); second edition October 14, 2023 在查考使徒行傳十三章時，有一節經文，「外邦人聽見這話、就歡喜了、讚美　神的道．凡預定得永生的人都信了（v. 48)」，引起熱烈的討論，乃是關注到「預定論」，又稱「揀選論」的教義。「預定」是上帝的思想，「揀選」是上帝的行動。所以，預訂與揀選是一體的兩面。因為預定論是一個有爭議性的問題之一，為了 “以和為貴”，很多教會的牧長，都不願意涉及宣講這一類的難題，以致會友失去了對一些重要真理的理解的機會，因此，我們必須要正視，而非逃避這些問題。 論到預定論，通常人們有兩種極端的反應：第一種是不信者的抗議。他們認為上帝不公平：為什麼祂揀選某人而不揀選我呢？所以他們就否定上帝的可信性而離開教會或查經班。然而另一種人是一些虔誠的基督徒，他們尊重聖經的權威和無誤性。當他們面對難題時，便提供了一組「萬能答案」。當你問他上帝為什麼如此如此？他們的答案歸納在三句聰明的短句中：呀！這是「上帝的主權」，或「這是上帝的心意」，或「這是上帝的旨意」。誰能抗議這些終極的答案呢？問題是這些 ”萬能” 答案若果沒有一些導致此結論的中介知識在推理的過程中，他們的答案，儘管無懈可擊，也沒有太大意義，因為他雖然回答了，其實是「答」等於「未答」。那麼支持預定論的中介知識是甚麼呢？最好的知識就是新舊約經文的本身。聖經中有數以百計的經文支持「預定/揀選」的理念。 聖經中有一個明確，但是難以理解的教義就是「揀選論 （doctrine of predestination）」。它所強調的，就是： 上帝根据自己的旨意预定一些人得救，而另一些人被定为永罚，这与人的行为或功德无关。 得救完全是上帝恩典的工作，人无法通过自身努力或选择来获得救恩。 雖然這樣的宣告難以理解，但也不代表它完全沒有邏輯在其中。 我肉身的生命不是倚賴我的意志而存在，乃是完全出自父母親的旨意。同理，我們可以自問：「我屬靈的生命又怎能靠我自己的意志而存在呢？」生命永遠在意志之先。屬靈的生命始於「重生」。不是我們先有「信心」然後上帝「重生」我們, 乃是上帝先重生了我們然後賜信心給我們作禮物。我們憑着這個禮物，透過耶穌基督在十字架上的工作就得救了。耶穌對尼哥底母說了一段話，只是強調「重生」的重要性，而沒有提到「如何」重生。因為「重生」完全是上帝的工作，這就是「揀選論」的基礎。 為了滿足人的理性，人們作出這樣的說法： “不錯，我我們的確是上帝所揀選的；但上帝是無所不知的，他預先看到我們日後會作出相信基督的決定，上帝就基於我們的決定，揀選了我們。” 這種觀念，神學上稱之為「先行恩典 （Prevenient Grace」。” 這樣的定義其實是說了等於沒有說，歸根到底，這仍然是人的決定而不是上帝的決定。另外一種流行的說法是 “不錯，我我們的確是上帝所揀選的。只是上帝揀選那些「在基督𥚃」的人。這樣的定義其實也是「說了等於沒有說」，只是用了一個屬靈的詞彙敷衍了事而矣。「揀選論」就像「三位一體」的教義一般，雖然難懂但卻是聖經真理。在我們成聖的過程中，我們都察覺到一件事，就是： “上帝常常給我們足夠的理由去相信祂，好讓我們的「信心」不是「迷信」，但祂也的確保留一些事情是我們無法用理性去了解的，好讓我們只能完完全全憑信心去接受祂。” 這就是我們在生活中不斷的「信心與理性的交互作用。」 然而，聖經中也有很少數的經文，例如： 約翰三章16節： 神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。 … Continue reading →