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By Tin-chee Lo; 盧天賜 舊約下的以色列人得救不是因著順服神，而是因信仰望救主的來臨嗎？ 哪些經文表明這種信心對他們的救贖是必要的？ 全本聖經清楚地表明，沒有人能因自己的善行而得救，只能因信上帝的應許而得生。只有在伊甸園，救恩建立在順服的基礎上。並且，伴隨著這個順服的要求，是一個死亡的警告:「只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死 (創 2:17)。」到了第三章，我們看到亞當夏娃, 因回應撒但的引誘和騙局，導致被判罸刑。「你必汗流滿面纔得糊口、直到你歸了土、因為你是從土而出的．你本是塵土、仍要歸於塵土。(創 3:19) 」 從那時起，沒有人能藉著自己的順服行為而得救。蒙救贖的人是因基督的順服行為而得救。基督的順服行為包括 (1) 祂生在律法之下而祂全守所有的律法；更重要的是(2) 祂在十字架上捨命，為罪人付出救贖的代價。因此，凡相信基督的，都必得救獲永生。 誠然，新約與舊約均高度重視人的順服行為。「如今你們若實在聽從我的話、遵守我的約、就要在萬民中作屬我的子民、因為全地都是我的 （出19:5)。」這是上帝給聽從祂的話的人的應許。「成為屬神的子民」就是得救的意思。但這絕不意味著，除了「信心之路」之外，還有另一條通往天堂的「行為之路」。相反的，這個應許是給一群信徒，他們已經從罪中悔改，在信心中將心交給耶和華的人。 順服是信心的果子，是信心的證據。不是因為蘋果使結它的樹成為蘋果樹；而是蘋果樹使它所結的果子成為蘋果。正如耶穌所說的，「憑著他們的果子、就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢．蒺藜裡豈能摘無花果呢。(太7:16)」順服是信心的必然和自然結果。在聖經中，順服從未被視為信心的替代品。 亞當夏娃從一開始便教導他們的兒子從小知道要為他們可能犯的罪獻上必須的祭給耶和華。亞伯在祭壇上獻上蒙神悅納的祭，作為信心的行為。亞伯的「信心行為」是代表性地提前呈現稍後將在各各他山上提供的赎罪。亞伯的信心被希伯來書作者肯定：「亞伯因著信獻祭與　神、比該隱所獻的更美、因此便得了稱義的見證、就是　神指他禮物作的見證．他雖然死了、卻因這信仍舊說話。(來11:4)」 「因信稱義」的教義佈滿新舊約聖經： 「亞伯蘭信耶和華、耶和華就以此為他的義。(創15:6)」 「因為　神應許亞伯拉罕和他後裔、必得承受世界、不是因律法、乃是因信而得的義。(羅4:13)」 因此, 我们可以説, 摩西那一代人，對上述的 「出19:5」應許，不可能會誤解這「單單因信得救」的原則。 出埈及記第廿章中最顯著的經文就是十誡 (20:1-17)。那𥚃有誡命，那𥚃就有順服的要求。否則誡命就毫無意義，它就只不過是一大堆條文而矣。然而，就在同一章提到祭祀崇拜。首次是記在 (20:24) ：「你要為我築土壇、在上面以牛羊獻為燔祭、和平安祭．凡記下我名的地方、我必到那裡賜福給你。」 「献祭」是舊約中的重要主題 (參 利未記)。它的意義何在？献祭的基本原則是：無辜動物的生命替換那些有罪和那死在罪惡過犯者的生命。使他們可以通過「相信」這個替換原則而悔改，從而獲得所應許的赦免，而不是通過他們虔誠的「順服」。 論到舊約時代，希伯來書如此記錄：「但這些祭物是叫人每年想起罪來。因為公牛和山羊的血、斷不能除罪。(來10:3-4)。」原來舊約的献祭，乃是指向新約的基督：「但現在基督已經來到、作了將來美事的大祭司、經過那更大更全備的帳幕、不是人手所造也不是屬乎這世界的．並且不用山羊和牛犢的血、乃用自己的血、只一次進入聖所、成了永遠贖罪的事 (來9:11-12）。」 然而，如何把這個「流血贖罪」的益處帶給罪人？答案是：無論是十字架之前的人，或是十字架之後的人，都是通過他們的「信心」，而不是通過他們作為功德的「順服行為」。新約的人通過相信基督而得救。舊約的人通過律法和神的話語而得救。然而，律法的總結就是基督(羅19:4); 神的話語就是道，道成了肉身 (約1:1) 就是基督。所以無論是舊約或新約的人，都是因基督的寶血蒙救贖而得永生。 … Continue reading →

By Tin-chee Lo (盧天賜) (創2:10-14) 是唯一的聖經資料提供一些關於伊甸園大致位置的線索。但它所預設的地質情況巳不再存在。底格里斯 (Tigris) 和 幼發拉底 (Euphrates) 發源於亞美尼亞高地 (highlands of Armenia) ，即今土耳其東部。這是伊甸園位置的最佳可能性。 河在伊甸園佔重要的地位(創2:10-14)：「有河從伊甸流出來滋潤那園子、從那裡分為四道(2:10)。」 第一道名叫比遜 (Pishon)、就是環繞哈腓拉全地 (land of Havilah) 的．在那裡有金子、並且那地的金子是好的．在那裡又有珍珠和紅瑪瑙(2:11-12) 。 第二道河名叫基訓 (Gihon)、就是環繞古實全地 (land of Ethiopia) 的 (2:13)。 第三道河名叫希底結 (Hiddekel)、流在亞述 (Assyria) 的東邊(2:14a)。[又稱底格里斯河 (Tigris)]。 第四道河就是伯拉河 (Euphrates) (2:14b)。 根據上面經文，地質學家作出推測。大致是這樣：伊甸園是四大川之源，水量之豐富足以支持這些川流系統。水源表明它是處於高原或山區地帶，因此，夏季涼爽舒適，氣候宜人。 有一條大河從伊甸流出，分支成四條河，底格里斯河 … Continue reading →

By Tin-chee Lo; 盧天赐 創世記第二章根本沒有提到創造的過程只是假設第一章所記錄的創造過程已經完畢。第一章沒有提到第七天的事情，所以第二章頭三節繼續用同樣的方法，語氣和詞彙述說第七日神的安息，並說明神賦予被稱為安息日的笫七日一種特殊的神聖性。這一點是與其它六日的原始創造工作不同之処。這個安息也代表創造的結束，再沒有新的創造。 創世記第二章第四節是把第一章的頭五個日以這一句話作一總結的引言：「創造天地的來歷、在耶和華　神造天地的日子、乃是這樣」而沒有加上任何新的創造細節資料。可見第二章的目標不是論及創造的過程而是把注意力集中在第六日中关乎「人」的身上，甚至第六日頭一部份的創造—-動物走獸，人猿等—-都沒有提，以免分散對人的注意力, 因为人是上帝創造的高峯。 第一章是創造過程的骨架輪廓。提到人類的創造是系列的最後部份而沒有提供任何細節。 第二章的主要關注是人。提到上帝創造亞當與夏娃的細節和他們所處的環境, 而完全沒有近東文化中那種的虛構神話傳說的色彩。 (創2:5-6) 提到野地 (地球, 土地，或 整個一搬區域) 的原始狀況。在第三日創造的田間菜蔬, 還沒有長起來因為耶和華　神還沒有降雨在地上、也沒有人耕地。但上帝使用特殊灌溉系統，使霧氣從地上騰、滋潤遍地，為亞當居住環境作出準備。 (創2:7-8) 上帝用独特的方法創造亞當和夏娃，這與創造其它所有活物的方式截然不同，並特別為他預備完美的居所—伊甸園—使他可以觀察和享受周圍環境的美麗和豐富。這是第二章所提到的唯一創造。 (創2:9-14) 述及伊甸園有各式各樣的花草樹木，及大量的菓樹可供食用，又有四道大川维持茂密的植物。伊甸園處於高地，四道大川從伊甸流出，流向邊界以外的較低地區。 (創2:15) 上帝安置亞當在伊甸園, 並分派他一份引人入勝的工作，就是：饲养，修理，和看守這個偉大的自然保護區。 從這十五節聖經，很明顯地，讓我們看到創世記第二章的目的，它並不是敘述創造的故事，至少內中沒有提及太陽, 月亮, 星宿, 海洋的形成，因它已經假定創世記第一章的創造作為背景。甚至動物也沒有提及，直至亞當被分派去履行一項任務, 就是給帶到他面前的每個物種或鳥類或野獸等各樣活物指定的名字 (創 2:18-20)。這就相當於今天的「命名學」和「分類學」。所以亞當應是人類的第一位科學家。 在此階段之前，上帝與亞當立約:「耶和華　神吩咐他說、園中各樣樹上的果子、你可以隨意喫．只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死。（2:16-17) 」神最終的目的是期望亞當成為一個順從的孩子。 在命名和分類的過程中，亞當發覺與這些動物交朋友並不能滿足他心靈深處的需要。神就在此時用奇妙的方式為他預備夏娃作他助手與他相伴。「耶和華　神使亞當沉睡、他就睡了．於是取下他的一條肋骨、又把肉合起來。耶和華　神就用那人身上所取的肋骨、造成一個女人、領他到那人跟前。(創2:21-22) 」最後幾節是生動地描繪人類第一次的婚姻，我們可以想像出亞當欣然接受神為他預備的新助手，並毫無保留地作出愛情的承諾。 從比較文學 (comparative literature) 的觀點來說，創世記第二章與所有創世記錄 (包括猶太人的創世記第一章以及異教徒的神話傳說) … Continue reading →

By Tin-chee Lo; 盧天赐; December 14, 2022 創世記第一和第二章對上帝的名字採用分別不同的希伯來字，這種用法的區別是否意味著兩章的作者不是同一位呢？ 在創世記第一章的32節中，只用伊羅興 (Elohim) 作為上帝的名字的稱號。而在第二章，卻突出地單單選用耶和華作為上帝的個人名字。這個問題首次由一位聲名顯赫的法國醫生名叫Jean Astruc (讓·阿斯特魯克) 於1753年提出。他認為創世記第一章旳源頭必定是取自早期的文學作品, 而當時的人只知道上帝的名字是伊羅興。而第二章是來自另一個源頭，當時的人巳經知道耶和華 (Jehovah) 這個名字。這種認為摩西五經作者不是摩西的想法到了十九世纪發展了一套称为「 底本學説 (Documentary Hypothesis, DH) 亅的新派思想。 萊比錫 (J. G. Eichhorn of Leipzig) 把這個「耶和華-伊羅興」的源頭劃分，從創世記的頭兩章延展到出埈及記6:2-3。從而展开了進一步的討論。 V. 2 神曉諭摩西說、我是耶和華 (Jehovah)． V. 3 我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各、顯現為全能的　神 （伊勒沙代；El Shaddai, God Almighty) … Continue reading →

By Tin-chee Lo (盧天賜); 12/10/2022 如何將創世記第一章所述的「六日」創造與地層中的化石所指示的「巨大年代」相協調？ 地層中的化石和可裂變礦物 (fissionable minerals)指向地球歷史是數十億年之久。而創世記則認為史前的歷史是「六個 24 小時的日子」，而人類的歷史最多是一萬年左右。聖經與地質學呈現巨大的差異，使人們(特別是科學家) 懷疑聖經的可信度。但科學家們中也有異議；本文將分析各家說法，顯示這個 “衝突” 只是外观上的，而不是真實的。 有些聖經學者認為，「完全字面」的解經方法是唯一正確的解經原則。如果聖經真的是無誤並完全地可靠，那麼，現代科學與聖經就絕無調和的可能。 但對「聖經無誤」的真實和正確的信念，是既不涉及「文字的解釋規則」也不涉及「喻意的解釋規則」, 解經者所需要知道的是聖經作者所用詞句的實際含意。 例1: (馬太19:24) 耶穌說, “我又告訴你們、駱駝穿過鍼的眼、比財主進　神的國還容易呢。” 「穿鍼眼」與「進神國」是平行的短句。「穿鍼眼」是人人熟悉的形象。「駱駝穿鍼眼」是修辭形象，說明某事情的難度或不可能性。如果富人對自己的物質財富感到自豪以致不願悔改，依靠上帝，那麼天國就與他無份。這樣的屬靈解釋，大家都公認它是比「絕對字面主義 (absolute literalism)」者的解釋更合理。 例2: (約2:19-21) 當群眾挑戰耶穌行一些神蹟，祂便指着聖殿說, ”你們拆毀這殿、我三日內要再建立起來。” 猶太人便說、”這殿是四十六年纔造成的、你三日內就再建立起來麼。” 但耶穌這話、不是一個字面的預言。祂自己解釋道，「是以他的身體為殿」。當時門徒還是一頭霧水，直至主耶穌復活後，才明白「我三日內要再建立起來」是指主的身體復活 (bodily resurrection)。在圣经诠释上，我們當然支持「字面解經」，但不能與「絕對字面主義 (absolute literalism)」認同 。 當我們打開創世記第一章時, 我們是有責任去盡可能清楚地確定作者 (摩西) 要向我們表達那被聖靈引導所寫下來的語言的意思。如果我們只看頭五個創造日 (創1:3-23) … Continue reading →

By Tin-chee Lo 盧天賜 從地球的誕生到人類的出現，究竟相隔多久呢？大量的化石地層資料指出地球的年齡是數十億年。然而創世記第一章明確表明時距只有六「日」。如此極巨的差距，我們如何將聖經與科學作出合理的調和呢？ 基督徒科學家有兩種解決問題的方案： (1) 如果創世記第一章中的「日」是指時間上的「階段」，而不是指24小時的一「天」, 那麼, 我們只要把各「階段」指定為一段長的時間，考古地質學與聖經就容易調和了。我們將會用另一篇文章去詳細探討此問題。在此文，我們不再討論。 (2) 地球複創論。這是指在創世記第一章第一與第二節之間賦予一個巨大的時溝 (Gap)，就是指上帝在第一節創造了宇宙之後，因有某些事件的發生，使地球落在持久的長期「空虛混沌」狀態中，上帝隨後照着第二節到第31節的敘述，重新創造一個新宇宙。一搬認為「日」就是二十四小時的學者，都傾向支持這種說法。如此, 聖經與考古地質學，因著時溝的介入，就獲得了調和。這個假說也並沒有排除「以 “階段” 作為 “日” 」的學者們的參與。這個「地球複造論」或 「時間空隙創造論」或 「間隔理論」 或「間隙理論 (Gap Theory) 」， 簡稱GT。 探討 GT 是本文的主要關注。 支持GT 的學者企圖用希伯來文來鞏固他们的說法。先看看兩節經文： “起初　神創造天「地」。” （創 1:1) “神稱旱地為「地」、稱水的聚處為海．　神看著是好的。” （創1:10） 他們想：如果第一節中的「地」與第十 節中的「地」是兩個不同的「地」，那麼GT就獲得一張「贊成票」了。可惜，事實並非如此。 其實兩節聖經中的「地」是用同一個希伯來字  ’eres。GT 學者，雖然失望，但這不是GT … Continue reading →

By Tin-chee Lo (盧天赐); December 1, 2022 進化論一詞的意義，因人而異。我們可以把它區分為兩大類： 進化論作為一種哲學。 進化論作為敘述物種在地質歷史過程中發展的一種機制：從原始階段到更高或更複雜的階段。 然後，我們再建立什麼是「有神進化論 (theistic evolution)」。當我們把這些定義弄清楚後，我們便處於一個更好的地位去了解創造論與進化論的關係。 (1) 進化論作為一種哲學 試圖把物理宇宙，特別是生物宇宙，的起源解釋為: 從原始物質、透過自我導向的機制，進化成現代的生物，而且這過程不斷繼續下去。然而，這種原始物質的源頭不得而知，只能把它視為沒有開始的永恆存在。因為此宣告無法證明，所以它不是科學 (很多人以為它是), 乃是哲學。哲學進化論排除上帝的存在, 甚至懷疑超自然力量的干預。他們認為這種「自我導向」是受不變的物理定律支配， 然而這些定律從何以來，不得而知。他們更進一步認為，如果有足夠的時間，甚麼事情都可以會發生。最終，所有實體的存在，都是「 物質+偶然 (chance) +時間」的產品。最终，生命是沒有存在的原因，沒有真正的意義，沒有指定的目的，沒有道德的責任。人是為自己的目的而運作，他自己就是終極的立法者，沒有在自己以外的道德問責。法律和倫理的基礎，基本上是功利主義，也就是說，道德是「為最多的人帶來最大的利益」。 達爾文 (Charles Darwin) 的經典著作《物種起源》並沒有提出所有上述的立場。他本人也沒有支持一貫的無神論進化哲學。他認為最早的生命是從最初的原始軟泥滲出來的，而這些原始物質的來源，最合邏輯的說法，是上帝所創造的，祂是第一因。达尔文不是基督徒，他不信仰基督教， 但是他并不否认上帝的存在。所以達爾文不是無神論者，更準確的說法應說他是「自然神論者 (deist或是theist)」。但達爾文的後人接管了他的思想體系，否認了上帝的存在, 以致一般人認為達爾文是無神論者。 我們必須指出，一貫的無神論者，自稱是最合理性和邏輯的處理現實的方法，實際上是弄巧反拙，因為他們無法進行邏輯辯護。如果所有物質的存在和事情的發生都是偶然的巧合，沒有超自然的或更高的力量去指揮，那麼, 人的思維也必須是一種腦組織中的分子和原子的機遇巧合活動，沒有超自然的引導和控制。因此, 人類的哲學和邏輯系統, 和他們對現實的所有處理方法，都是偶然 (chance) 的結果。「隨機」不會產生「絕對」，因此，「無神論者」反對「有神論立場」的論據，也沒有絕對的有效性。 無神論的絕對前題：宇宙沒有神。 這宣告是思維的結果。 思維是腦組織中的分子和原子的機遇結合。 … Continue reading →

By 盧天赐 (Tin-chee Lo) 「聖經無誤論 (biblical inerrancy)」是神學的前設。正統神學若不基于此前設，就变得毫無意義。聖經中沒有任何地方與「聖經無誤」的宣告不一致。自19世紀人們對「聖經無誤」的教義越來越作出尖銳地的批判。基督徒反對聖經無誤教義通常是出於未經嚴肅思考所導致的對它的誤解。 這個教義的後面有歷史性的傑出名字: 奧古斯丁 (Augustine), 阿奎那 (Aquinas), 大馬士革的約翰 (John of Damascus), 馬丁路德 (Luther), 加爾文 (Calvin), 衛斯理 (Wesley), 等。簡易言之。「聖經無誤論」認為：聖經所講的都是真理，並從不說不正確的話。 在 1970 年代，林賽爾 (Harold Lindsell) 出版了一本名為《為聖經而戰 (The Battle for the Bible)》的書。 在那本小書中，林賽爾正視那已經成為一個巨大的爭議問題—-聖經的真實性 truthfulness) 和可靠性 (reliability。面對無數反對「聖經默示性 (inspiration)」「不可能犯錯性 (infallibility)」 和「無誤性 … Continue reading →

By T.C. Lo (盧天賜) 近年來世局風雲變幻，前途莫測，再加上疫情沒完沒了，導致人心徬徨。基督徒常以時事評論, 來預測世界末日, 旨在廣傳福音給未信主的朋友。這種搶救靈魂的態度, 實在可嘉。但我們必須特別小心。茲舉一例： 在歐盟成員國 (EU membership) 數量不足十個的時候 (1973 年由六升至九)，許多世界末日 “先知” 作出預言, 説, 當達到十個成員國的那一天就是世界末日了，因為他們把十個國家比作尼布甲尼撒王夢中巨像的腳趾; 但事情並沒有發生。 從此, 就沒有人再用歐盟國的數目作為世界末日的指標了。 目前歐盟有廿七 (as of 2021) 個國家，現今有人把英國脫歐 (Brexit; 2020 一月卅日) 作為減少成員国的程序的開始，預測當數目下降到十時，將是耶穌第二次降臨的時候。此想法忽视「前車之鑑」的歷史教訓。這是一個非常危險的預測，冒著被指為「假先知」的大風險。 藉著這一類的預測，一些基督徒 (特別在查經班中) 以為可以用個人對時事的獨特觀察去鞏固聖經的可靠性，結果適得其反, 對傳福音有損無益。基督徒對世局應該静觀其變，以禱告方式等候，對將來的事，謹慎發表自己的見解, 絕忌斷言。 Don’t be a self-proclaimed prophetIn … Continue reading →

By Tin-chee Lo (盧天賜) 如果我說，「凡能夠 ”想像” 出來的東西，它必定存在。」這說法顯然是荒謬的。我可以想像出一條美人魚，美人魚真的存在嗎？我也可以想像出一隻巨大的飛龍，飛龍真的存在嗎？但如果我把 “想像” 改變為 “無法想像” ，這就是安瑟倫 (Anselm; 1033-1109) 的本體論 (ontology) 了。論到上帝的存在，安瑟倫的說法是：「上帝是 “無法想像” 的存在，并且这样的存在必須 存在於現實和思想中。」我們如何理解這說法呢? 如果它有真理的成份, 我們必定可以訴諸於聖經。論到天堂, 如經上所記、「上帝為愛他的人所預備的、是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。（林前2:9）」所以，只要眼睛可以看到，耳朵可以聴到，頭腦可以想到的，無論多美多好，都不是天堂。既然天堂是超越我們那 “無法想像” 的境界，據安瑟倫的說法，它必定存在。而聖經斷言天堂的確存在，所以安瑟倫的本體論並非沒有道理。簡言之，本體論就是指向 “無法想像” 的现实的本體 (being)。 我們是住在一個三維度 (3-dimensional) 的世界，有: 上下，左右，前後。但是如果我們只用一個維度，那麼我們就只有 “線” 和 “點”」。但當我們提升到二維度的世界，我們就有 “面” 了；我們雖多了一些東西，但一維度世界中的 “線” 和 “點” 仍然完全被保存。如果我們再提升到三維度世界，我們就有了 “體”，我們又多了一些東西，但一維度世界中的 “線” 和 “點”，以及二維度世界的 “面” 也完全被保存，只是多了一些一維度和二維度沒有的東西。 住在二維度世界的人，他們對 “體” 一無所知。但 “體” 是由 “面” 組成的，二維度世界的人雖不知道 “體” 是如何組成，但他們可以基于他們所知道的，作出一些 … Continue reading →

by Tin-chee Lo (盧天賜); July 14, 2022 在七月十日的禮拜天晚上, 我在教会的的廣東團契中提到「福音五環」。有成員希望我重述, 並多些解釋。這篇文章或許對初信者有幫助。這五個福音重點的次序很重要，它們是環環相扣的，所以被稱為「福音五環」 1. 童女生子（Virgin birth）— 說明基督道成肉身的開始。是超自然的，指向基督的源頭是在天上。 2. 受苦與受死（Suffering and death）—生前的受苦指基督與我們的苦難認同。基督死在十字架上成就了和平，並叫萬有與上帝和好。這是救贖之死，是唯一解決罪惡之道。 3. 死後埋葬 (Burial) —屍體埋葬證明祂「真」的死了， 這排除了道成肉身的「幻影」説，及其它反對復活的胡言亂語並奠定了「身體復活」的基礎。 4. 復活 （Resurrection）—不是「精神復活」乃是身體復活 (bodily resurrection)。基督的死是解決罪的問題。復活是帶給我們永生的盼望, 也是上帝要證明(vindication) 耶穌是無罪羔羊，從而指出祂有資格把「神的義」歸算于 (imputed to) 信靠上帝的人。 5. 升天與作王(Ascension and Session)—升天是回到祂本來的榮耀。是道成肉身職事的結束。Session (坐席，像CEO在開公司會議時那樣有杈勢) 。 此詞是説明基督是在天上被加冕為「萬王之王，萬主自主」，並在天上作大祭司，不斷為祂的子民代求，維持我們永遠的生命。 很多人把福音簡化為「BDR」，即Burial, Death, and Resurrection. 這只是部分的福音，不是全部的福音的真諦。

By Tin-chee (TC) Lo; June 14, 2022 The English writer and theologian G. K. Chesterton (1874-1936) once bashfully insisted that he learned more from observing a nursery than he did in studying philosophy. Fighting over a toy, we might see … Continue reading →

By: 盧天賜 (Tin-chee Lo); June 9, 2022 英國文學家和神學家切斯特頓 (G. K. Chesterton; 1874-1936) 曾這樣説，「我從小孩子身上所學習的功課，比從哲學家們所學的更多。」如果兩個小孩子相爭一個玩具，我們可能看到兩種不同的反應，那個憤世嫉俗的孩子，寧可努力毁壞這玩具，也不讓另一個小孩子得到，這是一種努力。另一個比較馴良的孩子説，我不跟你爭，我自己努力去賺點外快，給自己買一個回來，這也是一種努力。類似這兩種情況，在社會上，在職塲中，屢見不鮮。這個故事啟發了我對下面兩處經文的理解。 「律法和先知、到約翰為止．從此　神國的福音傳開了、人人努力要進去。(路加16:16)。」 「從施洗約翰的時候到如今、天國是努力進入的、努力的人就得著了。(馬太11:12)」 一個人能夠進入神的國，全是在乎神揀選的恩典，不在乎人的行為。難道我們還需要用自己的「努力」, 才能進入神的國嗎？這「努力」不僅僅是一種任勞任怨，志在必得的功夫或毅力。同時也是一種「滿有把握」的努力， 因為馬太這樣説：「努力的人就得著了」。其語氣似乎充滿了「人定勝天」的傲慢，是嗎？鑒此，這兩節經文成了聖經的難題。 上述經文中的「努力」在希臘文 (biazetai) 中是一個強烈的字眼，指巨大的力量。它不僅僅是一種任勞任怨的毅力，而是一種「志在必得的」的暴力。 如果你確信跑完馬拉松全程是一項高尚的目標，你就會鼓起熱情，接受鍛鍊, 甚至甘心忍受無情暴力的痛苦。天國的福氣是遠超過馬拉松長跑所能提供的滿足。聖經把天國比喻為藏在地裡的極貴重無比的寶貝; 當人發現了、便歡歡喜喜的去變賣一切所有的、買這地 (c.f., 馬太13:44)。這是一種不顧代價的「努力」。魔鬼撒但知道自己得不到這個天國的寶貝，就如盜賊一搬、盡其偷竊、殺害、毀壞之能事，「努力」使別人也得不著這寶貝 (約翰10:10)。 在此，我們看到兩種不同的努力。一種是渴慕得著上帝的福氣的努力，另一種是由魔鬼或世界而來的「努力」，旨在阻止人們進入天國。所以天國不是一個中性的地域，乃是一個屬靈的戰場。然而，世上卻有一類愚昧荒謬的人，他們被邀請去參與王子的天國宴會, 卻一口同音地推辭，因為他們看不起天國寶貝的貴重性，結果觸發王恕 (路加14:16-18); 這等人連魔鬼也看不起他們。 為什麼這兩節經文與施洗約翰拉上關係呢？國度是舊約聖經的主題之一，以大衛王国作為天國的預表。上帝藉着舊約最後的一位先知 (note)，施洗約翰，把神透過大衛所表達的國度「福音化」了，以一種全新的方式，具體地表達出來，並宣告這個無與倫比的國度巳經來臨了。人們發現了這個「絕對美善的寶藏」就產生了上述的不同的反應。 那些蒙神揀選的人，屬靈眼睛被打開了，看到寶貝和它的價值。使他用所有的「努力」，進入蒙福的盼望中。然而，這種強烈的渴慕不是出於肉體的意志, 乃是因為聖靈把那無窮生命的活力放置在重生者的心靈中, 它促使他們對天國有深深的渴望，所以這個努力是一個「被動的主動」, 是一個能產生鬥志的動力。除了那渴慕的努力外，重生者還面對魔鬼阻力, 使魔鬼的努力必成為徒然。因為天上地下所有的權柄巳經交付給基督了，所以我們這群基督的精兵必能得勝, 如經上所説的「努力的人就必得著」,。 論到他自己得救的經歷，劉易斯 … Continue reading →

by Tin-chee Lo (盧天賜); May 25, 2022 達爾文的進化論與聖經不能調和。主因：它不容許神的存在。 其它就不用說了。雖然達爾文的進化論，作為一個系統，是絕對不能與聖經和諧，但我們不能説它的支持者所説的每一句關乎生物學的話都是不對的。 神導進化論 (Theistic Evolution) 能與聖經調和嗎？答案取決于他們對「神」和對「亞當夏娃」以及對「過程」的看法。 如果他們的「神」是指 「自然神論(deism)中的神」：祂建立系統後便退休，讓宇宙機制自行運作，祂不積極關心受造界，禱告無意義。這方面的「神導進化論」是不能與聖經調和的。 如果他們的「神」是指 「聖經中的神」：祂願以愛與人建立個人關係，人可向祂禱告，祂用杈能託住萬有。這方面的「神導進化論」是可以與聖經調和的。 如果他們相信亞當夏娃是由智人(homo Sapians） 進化成亞人類 (subhuman hominids) ，最後進化成「對上帝有意識」的人，這方面的「神導進化論」是與聖經水火不容的。 如果他相信亞當夏娃是神的親手傑作，他們是真真實實的人，是具歷史性的受造個體，這方面的「神導進化論」是基督徒可以接受的。 如果在人出現之前的六個「創造日」中，萬物是以達爾文的方式進化 (進化=物質+機遇+時間)，這種模式是與聖經教導背道而馳，所以不能被基督徒接受。 如果在人出現之前的六個「創造日」中，萬物是以基因和遺傳律 (神所發明的資訊係統) 的引導進行，這與聖經沒有抵觸。其沒有抵觸的原因，是因為聖經對「過程」的細節講得實在太少，因此給「沒有抵觸」留下很多餘地。「基因」是資訊，是神的話語。遺傳律 (孟德爾 G.J. Mendel) 的實驗巳證明後天所獲得的「進步」不能傳到下一代；再者，在同一物種內的變異範圍是受到嚴格限制的，這就意味著「各從其類」的聖經教導。這方面的「神導進化論」是基督徒可以接受的。 在神导进化论里，什么被进化，或进化了什么？由於神导进化论的説法充棟汗牛 (Google)，我不能百分之百去肯定, 因為「神导进化论」沒有統一的科學定義。但在「大眾科學 (popular science)」的層面上，凡是由「簡」到「繁」的發展，社會人仕都統稱之為「進化」機制。有些人甚至把嬰兒在母胎成長過程也歸在「進化」的範疇內。然而，創世紀的創造次序大至是「從無機到有機」，從「簡單生物」到「複雜生物」，給人獲得一個「進化」的感覺。 但如果我把這個問題簡單地改寫為「有雞先？還是有蛋先？」那麼我的回答大概是：創世記 “似乎” … Continue reading →

By: T.C. Lo; May 10, 2022 This is the subject about salvation, not sanctification. Many Christians (including some evangelicals) think they must have faith first before they can be born again (or regenerated). This is wrong theology. The Bible teaches … Continue reading →

Edited by Tin-chee Lo (盧天賜); May 8, 2022 許多基督徒（包括一些福音派人仕）認為他們必須有信心才能獲得重生（或得救）。 這是錯誤的神學。 聖經教導說 “重生先於信心”。 這意味著一個人必須先被聖靈重生才能獲得信心。 然而，這個 「先」 不是時間順序或時間上的 「先」，而是邏輯上的 「先」。 按時間順序而言, 重生和信心是同時發生的。 為了強調時間順序的正確性，我可以進一步說，“信心不能先於重生”。這個斷言是基於這樣一個事實: 「信心是上帝賜給被重生者的禮物，我們憑藉此禮物而稱義。」因此, ”惟獨因信稱義” 一詞是我們救贖的簡寫短句。 坦率地說，我在聖經中找不到任何相反的證據表明一個人可以在沒有恩典的情況下相信福音。 信心從來沒有被呈現在未重生的人性中。其實這個道理是不證自明的, 因為幾乎每一個受洗的人，當他作見證時，都會大概這樣說：「因為某某事情，我被聖靈感動，我便決志信主了。」當他說，「我被聖靈感動」時，他巳經承認了「救恩乃是出于神」。下面列出了支持這一概念的聖經章節。 其中一些經文談到了聖靈對罪人的直接的、有效的和積極的重生。 有些經文間接地談到人在屬靈的事上完全 “無能” 回應上帝，從而指出神首先介入我們的救贖過程的必要性。 然而，有些經文卻非立即明顯，它要求我們將其放在所有其它段落的亮光中進行深入沉思，才能獲得理解。 Psalm 14:2 耶和華從天上垂看世人、要看有明白的沒有、有尋求　神的沒有。14:3 他們都偏離正路、一同變為污穢．並沒有行善的、連一個也沒有。 Ezekiel 36:26 我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面．又從你們的肉體中除掉石心、賜給你們肉心。36:27 我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章。 37:1 耶和華的靈、〔原文作手〕降在我身上、耶和華藉他的靈帶我出去、將我放在平原中．這平原遍滿骸骨。37:2 他使我從骸骨的四圍經過．誰知在平原的骸骨甚多、而且極其枯乾。37:3 他對我說、人子阿、這些骸骨能復活麼．我說、主耶和華阿、你是知道的。37:4 他又對我說、你向這些骸骨發預言、說、枯乾的骸骨阿、要聽耶和華的話。37:5 主耶和華對這些骸骨如此說、我必使氣息進入你們裡面、你們就要活了。37:6 我必給你們加上筋、使你們長肉、又將皮遮蔽你們、使氣息進入你們裡面、你們就要活了．你們便知道我是耶和華。 John 1:13 … Continue reading →