科學與基督教信仰

By TC Lo (盧天賜); May 13, 2012

發展科學方法的培根 (Francis Bacon 1561-1626) 寫道, “在我們面前有两本書等待我們去研究, 以免我們墮落在錯誤中: 一本是大自然, 就是神的創造, 為要表達衪一般性的神性和永能. 另一本是聖經, 神在其中啟示衪特別的旨意.” 這就是神學上所說的一般啟示, 和特別啟示. 既然這两種啟示 (科學與聖經) 都是源於同一位神, 它們必定是和諧的. 如果两者間有矛盾, 那麼一定是落在下列三種情况中之一:

1. 聖經的解釋是錯, 科學的理論是對.
2. 聖經的解釋是對, 科學的理論是錯.
3. 聖經的解釋是錯, 科學的理論是錯.

第一種情况之例: 自從望遠鏡發明後, 天文學家伽利略 (Galileo 1564-1642) 證實太陽是太陽系的中心, 而天主教教會當時却堅持地球是太陽系的中心. 他們的理由是聖經用 “日出” 和 “日落” 的字眼來描述地球與太陽的關係, 沒有想到這是從觀察者經驗上的看法, 不能用字面來解釋聖經. 天主教到今天仍因此齣事件感到尷尬.

第二種情况之例: 當全人類都認為地球是平面的, 聖經却說它是球狀的 (賽40:22).
近一世紀科學突飛猛進. 我們對神藉大自然的啟示的了解是以前的解經家們完全沒有想過的. 玆將近一百多年來重要的科學發現列舉如下 (Ref.1):

• 相對論 (Relativity Theory): 光速是不變的常數. 時間和空間不是絕對 (不變)的, 不同的觀察者在不同的移動速度和不同的参照架構內對時間和空間有不同的量度. 時間和空間更可统一而成為四度空間的 “時空Spacetime”, 它且會被萬有引力場扭曲而變形.

• 量子論 (Quantum Theory): 古典式的 “位置” 與 “動量 momentum” 的觀念在原子核內巳不再適用, 因為 “位置” 與 “動量” 不能同時準確地被測度出來.

• 分子生物學 (Molecular Biology): DNA的宏觀分子結構的發現揭露了促使生物物種發展的基因密碼. 指向神是有智慧的設計者.

• 量子階梯 (Quantum Ladder): 物質體系 (material system) 是有等級地排列的. 系統愈小 (如原子核), 能量愈大. 此發現解開了原子能的謎.

• 宇宙膨脹 (Expanding Universe): 指向宇宙有開始. 那開始點就是大爆炸 (Big Bang). 它肯定了創世記第一章第一句話. 史帝芬霍金 (Hawking) 說, “如果這不是有史以來, 也一定是本世紀 (二十) 以來最重大的科學發現”. [参看本 blog 的另一文 “起初上帝創造天地—創世紀一章一節”

現代有識之仕, 特別是科學家和工程師們, 實在是比使徒, 初期教父, 奥古斯丁, 馬丁路得, 加爾文, 及二十世紀前的神學家們對一般啟示的了解更加淵博. 我深信這種對大自然 (一般啟示) 深刻的認識必定對解經 (特別啟示) 有幫助. 這是神給現代人的使命. 如果牧羊人大衛尚且因觀看神指頭所造的天,並神所陳設的月亮星宿 (詩8:3) 而讚嘆, 我們豈能不因DNA的美麗和宇宙的浩瀚而俯服敬拜嗎?

Ref.1: “Who Made God?” by Ravi Zacharias and Norman Geisler; page 53.

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默想上帝的性情—灵修

By TC Lo (盧天賜), May 6, 2012

默想經文 (Scripture):
Ps 103:11 天離地何等的高,他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大!
Ps 103:12 東離西有多遠,他叫我們的過犯離我們也有多遠!
Ps 103:13 父親怎樣憐恤他的兒女,耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人!
Ps 103:11 For as high as the heavens are above the earth, so great is his love for those who fear him;
Ps 103:12 as far as the east is from the west, so far has he removed our transgressions from us.
Ps 103:13 As a father has compassion on his children, so the LORD has compassion on those who fear him;

Sharing:
• Comment on Ps.103:11—The greatness of Christ’s love is expressed not just in quantitative terms but more importantly, in qualitative level pointing to the character of God. First, God is patient; He is slow to anger awaiting patiently (忍耐) sinners to repent. Secondly, He is kind (恩慈) even to those who treat Him with hostility, and ultimately, He is good (良善) for no evil is in Him to make Him qualified to be our Savior.

• Comment on Ps.103:12— Out of His love (仁愛), our sins are completely and thoroughly forgiven, and we are made as white as snow. As a result, we can once more rejoice (喜樂) in the peace (和平) of our reconciliation with God, the Father.

• Comment on Ps.103:12— God’s faithfulness (信實) guarantees the validity of His forgiveness. We would no longer doubt whether we would fall away from our Salvation. The Holy Spirit who indwells in our soul gently (溫柔) whispers to our ears that we may gain strength to maintain self-control (節制) in order to resist sins.

As Paul wrote to the Galatians: “But the fruit of the Spirit is love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness and self-control. Against such things there is no law.” 聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事,沒有律法禁止。(Gal.5:22-23)

The total summation is freedom in Christ: We are no longer under the curse of the laws but are free from sins and legalistic religiosity and free to the grace of approaching the Father through Jesus Christ at the loving tug of the Holy Spirit.

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苦難對我們有益處嗎?

By TC Lo (盧天賜); April 30, 2012

苦難不是難題. 義人為甚麼也會受苦呢? 這才是難題. 惡人為甚麼會平順呢? 這也是難題. 為甚麼遵行父神旨意的人也會受苦呢? 更是難題. 這使我想起耶穌在十架上所說的一句話, “我的神!我的神!為甚麼離棄我?”(太27:46; 可15:34). 讓我們再沉思, 求主幫助我們真正明白衪所經歷的苦難. 為何神的兒子會如此禱告呢? 忽然間, 一個清晰的真理焦點呈現在眼前. 想起耶穌喊出那些字句的時刻, 不但正是衪感到孤寂淒涼的高峯, 更重要的是衪正在遵行父神旨意的核心的最高峯. 對 “行天父旨意的人也會受苦嗎?” 的難題獲得一點線索. 這個頓悟可以把我的思想帶到我們人生最底潮求死的時刻. 當我們以為神遠遠的離棄我, 神却正在與我們會面, 因為衪曾經歷與我一樣 (其實是更甚) 的苦難. 那是一個生命的約會, 而非死亡的約會.

在網路上可找到一段新聞論及一位三歲大名叫Gabby Gingras的女孩子, 她住在Minnesota 州一個名叫Elk River的小鎮. 她患了一種罕見的病症, 是涉及對痛苦沒有知覺的病—-醫學上稱之為 “天生的無痛不冒汗淚症 (Congenital Insensitivity to Pain with Anhidrosis, CIPA)”. 患者感覺不到痛楚, 不流汗, 不流淚. 全世界只有約一百多個病例. 這幼小的Gabby需要別人不斷的看顧. 當她4個月大時, 她的父母發現她常咬手指直至流血而毫無不適之感. 當她两歲時, 她必需讓牙齒被拔掉以避免咬爛自己導致嚴重傷害. 她會把手放在熱爐上而被燒透, 毫無痛感. 她常戴上安全眼鏡, 因為有一次她把眼睛的角膜抓破得很勵害. 她在運動場上絕無害怕, 橫衝直撞, 從不遲疑的怕碰撞到任何東西. 她說有時想哭, 但她不能. 這小孩的生命處於永不終止的危險狀態中. 患此病的人平均年齡是25歲. 患CIPA者的父母只有一個禱告: 神呀! 讓我的孩子能感受痛苦吧. 試想, 如果我們在這有限的世界, 用我們有限的知識, 尚且可以賞識到痛苦其中的一種好處, 難道神不可能在我們生命裡面設計一種體認來題醒我們甚麼東西對我們有益, 甚麼東西對我們有害嗎?

聖子耶穌在最遵行父神的旨意的時刻而受最大的痛苦—-肉身死在十字架上, 靈性與神隔絕. 這是歷史上最邪惡的殺神案件. 但神却把它轉化成一件最好的事. 誰會想到如此的悲劇會成就任何好處? 但神預知其結果, 就是為人類打開天堂的門. 歷史上最慘痛的悲劇却帶來最光榮的結果. 如果終極的惡能產生終極的善, 那麼這種變換也必能成就在我們個人苦難經歷之中. 一個智慧有限的人怎能肯定神不會容忍我們短期的苦難, 以成就我們不可預料的長期好處?

我發現尋找有關苦難的答案是一個真正的挑戰, 因為苦難的問題不單單觸摸到理性上的概念, 而這挑戰更是被情緒的現實所加強. 所以我不願向正在受苦的人說理, 只能私下為他禱告, 求聖靈安慰他. 但對苦難未臨到的人, 理性上的了解會加強那為主受苦的心志和承担未來痛苦的力量.

取材 1: “Walking from East to West” by Ravi Zacharias with R.S.B. Sawyer; p.221.
取材 2: A booklet called “Just Thinking” by RZIM. Issue: Fall 2008; page 2.

参考: 本blog另一題目: 論苦難 (July 16, 2011)

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神公平嗎?

By TC Lo 盧天賜 (revised April 21, 2012)

天堂內有無層次之區分? 這是經常被問的問題 (FAQ—Frequently Asked Question) 之一. 藉着這等次之別, 是否某些基督徒, 由於他們一生的善行, 與那些在臨終前勉強過關的基督徒相比, 可以在天堂內獲得較高的地位或更優等的存在質素? 也許神學家史鮑爾 (R.C. Sproul) 的答案會出人意外. 他認為天堂中的獎賞的確有程度上不同的. 他不但相信天堂的獎賞有分別, 他同時也相信地獄的刑罸的嚴厲性也有分別.

這個問題之存在可能是由於改革宗 (Protestant) 所強調的 “因信稱義” 的教義所至. 我們不斷地被提醒: 我們的好行為絕不能作我們進天堂的依據, 而唯一能進天國的途徑是藉相信基督, 使祂的功德 (merits) 歸到我們身上. 我們強調這個基礎教義到一個程度使人不知不覺地傾向一種想法, 以為好行為是無足輕重的和對基督徒將來的生命是全無關聯的. 但歷史性的改革宗是把 “因信稱義” 如此詳加說明的—-我們進天堂之道是靠基督之功, 然而神所應許給我們的獎賞是依据我們個人之功.

聖奧古斯丁說, 我們之所以能作任何 “接近好” 的事都是靠神的恩典, 而我們所作的任何好事都不能全好, 只是向好方向接近, 所以在神的要求下是不能達到配得獎賞的程度. 然而, 事實上聖經告訴我們, 神根据我們的順服巳經决定給我們獎賞, 祂這個決定就是奧古斯丁所謂 “神為祂自已所作的工在我們裏面加冕 (crowning His own works within us).”

這句話似乎引發了一條解經的線索: 既然我們的善行是出於神的恩典, 我們便一無所誇. 所以一切含有自誇成分的善工, 都不蒙獎賞. 如果我們的善行是讓神的工作冠上榮耀, 使神榮上加榮, 那一定是件討神喜悅的事. 所以懷着不配的態度去做一些榮神益人的事, 便一定不會有功利主義的成分了.

顯然地, 當一個人在長期的年日中忠心事奉他的主人, 數十年如一日, 將來在天上主人會表揚他, 說, “你是又良善又忠心的僕人.” 但那些勉強合格的基督徒也只能靠他臨終前的小小寶貴善行來期待他的賞賜了. 两種人的容量大大不同. 所以當我們的孩子自年幼便信主, 這是何等的福份. 當我們的長輩尚未信主, 我們不焦急嗎?

還有, 當我們思想這FAQ時, 我想我們應帶着一個透視性的眼光去看這等次上的分別: 在天堂中第一等次和第十等次的區別, 與能進天堂和不能進天堂之差距, 相比之下是微不足道的. 有人這樣說: 在天堂, 每個人自己的杯都是滿溢的, 但不是每個人的杯大小都是一樣. 所以在天堂裡每個人都會滿意主的安排, 沒有妒忌, 沒有心裏不平. 新約聖經中至少有25次 (例: 太5:12; 路6:23等) 論及我們所得的獎賞 (reward) 是根据我們的工作, 此真理不容忽視.

這裡又引發了另一個 FAQ: 犯人信耶穌就可以上天堂, 好人因不信耶穌就下地獄, 公平嗎? 馬可和路加福音都記載一個故事: 有一個少年官問耶穌說:“良善的夫 子,我該做甚麼事才可以承受永生?”耶穌對他說:“你為甚麼稱我是良善的?除了 神一位之外,再沒有良善的。所以答案是: “好人” 的 “好” 只不過是人為相對的善 (relative human goodness), 與上帝絕對的善是完全不同的. 在上帝面前, 人人 (甘地, 希特拉, 保羅, 等) 都是罪人. 唯有相信耶穌才能獲得上帝的良善 (the righteousness of God).

參考:
• “Now, That’s a Good Question!” by R.C. Sproul; pp. 287-288.
• “True For You, But Not True For Me” by Paul Copan, page 146.
• 本 blog: “論地獄” (August 25, 2011)
• 本blog: “天堂與地獄 (December 13, 2011)

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浪子回頭的故事 (The Life-Defining Moment)

By T.C. Lo (盧天賜); April 12, 2012

It was February 9, 1881. Lying on his deathbed, his last request was that someone would read a Bible story to him.  He was Fyodor Dostoevsky, one of the most influential Russian novelists of the twentieth century and was the author of one of the major literary works, Crime and Punishment.  The story he picked was the parable of the Prodigal Son as told by Jesus to the Middle Easterners.  Dostoevsky liked the story because it was this story that changed his life during his decade long lonely exile to the arid land of Siberia.

Throughout the generations, the story of Luke 15:11-32 was preached in many ways from different angles. There have been at least four perspectives from which preachers made their points:

  • The prodigal son—The Middle Easterners love to hear stories. The younger son in this story represents sinners who repent.
  • The story of the elder son—the first-born son pleases his father by his hard works. It signifies legalism. In the Middle East culture, it should be the elder son’s responsibility to seek out the wayward younger brother but this elder brother neglects his responsibility.
  • The Third Brother—Although this elder brother ignored his responsibility, we had yet another Elder Brother who is Christ. He came to seek the lost and showed grace to those who had gone astray.
  • The waiting father—This father never ceased to look at the farthest end of the road expecting constantly the return of his son because he is a loving and merciful father ready to forgive.

No matter how this story is preached, as I ponder upon and reflect on the significance of the parable, I am convinced that the most crucial phrase is: “When he came to his senses (Luke 15:17).” This is the life-defining moment; this is the moment of born-again. In addition to the redemptive implication of this phrase, I believe it applies to every turning point of one’s life: graduation, career choices, getting married, and responding to God’s calling.

John Calvin was right when he said, “Without knowledge of self there is no knowledge of God. Nearly all the wisdom we possess, that is to say, true and sound wisdom, consists of two parts: the knowledge of God and ourselves.” What he really meant can be paraphrased as, “Unless we come to our senses, we could not possibly know God.” I beg to qualify what Calvin said by adding: “Had it not been for the illumination of the Holy Spirit, we are not able to come to our senses.” This is what Grace all about—focusing not what we do to God but what God has done to us.

Fyodor Dostoevsky (杜斯妥也夫斯基, 生於1821年十一月十一日). 他的女兒說, 當這位著名的俄國小說家臨終前躺在病床上, 那時是1881年二月九日, 他要人讀聖經給他聽. 他特選浪子 (prodigal son) 的故事. 因為這故事在他被流亡於西伯利亞的十年刑期內, 改變了他的生命. 這故事在他很多的著作中以不同的形式出現過—-被拋棄者的歸正. 他對20世紀的世界文壇產生了深遠的影響. 他的名作品之: “罪與罰 Crime and Punishment” 是一例也.

歷世歷代不知多少牧師, 用不同的觀點來講 路加15:11-32 的道. 至少有四種講法:

  1. 浪子—小兒子—中東人喜愛聽故事. 路加15:11-32中的小兒子代表罪人的回頭歸正.
  2. 大兒子的故事—大兒子以勤勞來取悅父親. 這是代表律法主義. 在中東文化中, 其實是哥哥的責任去找回失喪的弟弟. 但這哥哥失責了.
  3. 第三個兒子的介入—哥哥雖然失責, 但我們有一位長兄, 就是基督, 祂來尋找我們. 這是何等的恩典.
  4. 正在等待中的父親 (The Waiting Father)—父神的愛.

不管這篇道如何講, 我認為最關件性的一句話就是: “他醒悟過來 When he came to his senses (路15:17a).”

所有人得救都是從這一點開始. 所有人生的轉捩點都是從這一點開始.

加爾文 (John Calvin) 說了一句頗有道理的話: “Without knowledge of self there is no knowledge of God. Nearly all the wisdom we possess, that is to say, true and sound wisdom, consists of two parts: the knowledge of God and ourselves.” 意即: 人如果沒有醒悟過來, 他是不能認識神的. 但容我加上一句, “如果沒有聖靈的光照, 人是不會醒悟過來的. 一切的一切, 都全是恩典. 感謝主!

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徹底的悔改

By TC Lo 盧天賜 (April 9, 2012)

悔改包括5個因素: 知罪, 認罪, 求主赦免, 遠離罪, 不再犯罪. 大部分基督徒只做到頭三項, 以至我們的悔改不夠徹底. 但保羅的歸正是非常徹底的. 我想這是他大大被主所用的原因. 從腓立比書第三章, 我們可以看到保羅悔改後的改變 (Note 1):
• 在基本信仰上: 由靠行為得救變為因信稱義 (v.9)
• 在生活方向上: 由條文主義變為內在化 (v.3)
• 在人生動力上: 由靠肉體變為靠主 (v.4 and v.1)
• 在價值觀念上: 由 “有益” 變為 “有捐” (v.7 to v.8)
• 在人生焦點上: 由 “萬事” 變為 “只在一件事” (v.8 and v.13)
• 在與主關係上: 由反基督變為與基督合而為一 (v.6 and v.10)
• 在追求態度上: 由巳得的態度變為追求的態度 (v.5 to v.6; v.12 to v.14)
• 不改變的二事: 他保持他的 (1) 熱心 和 (2) 無可指摘 (v.6)

每當我讀到聖奥古斯丁 (Saint Augustine 354-430) 的生平時, 我總覺得他與使徒保羅發生共鳴. 聖奥古斯丁亦被人稱為希坡的主教 (the bishop of Hippo). 他是屬於拉丁教會的一位大醫生. 他生於354年於北非洲. 父親是異教徒而母親是位虔誠的基督徒. 他在基督教環境中成長, 十六歲時他前往 Cathage 受教育並攻完法律學. 於375年, 他對哲學大感興趣, 便開始遠離基督教的傳統. 他不但是醫生, 律師, 更是一位有恩賜的雄辯家, 因此他在羅馬被委任教授之職, 並在那裡創辦修辭學研究所.

在那裡他受柏拉圖 (Plato 428-348) 的哲學和米蘭主教 (bishop of Milan, Saint Ambrose 338-397) 的教導影响甚深. 經過長期的內心爭扎, 他放棄早期的哲學信仰而皈依基督教. 他的著作甚多, 都以他的口才, 邏輯推理和屬靈的熱情稱著. 這三項特點組合起來使他成為教會歷史上顯著的思想家和護教學家. 除聖保羅的著作外, 恐怕只有他的著作被後人長期地和廣泛地閱讀. 他對神學的洞察力不但塑造了他當時的世代, 甚至連其後數世紀的基督教也深受他的影响. 很難找到一位神學家—-不論任何世代—-不被奥古斯丁教導所影响的. 他的名著 “Confessions” 是他自傳式的巨著. 在此書中, 他論及: 單單往好的方面去思想和渴望行善是不夠的, 我們需要有耶穌基督那改變生命的能力活潑地住在我們裡面. 只有這樣, 我們內在的两個互相充突的意志 (或 “律”) 才能屈服於那仲裁者—-聖靈—-的管制下. 在他操揀成聖的過程中, 深深體會到保羅在羅馬書 (7:14-25) 中所述的真理 (Note 2).

Note 1: “1986紐約夏令退修會; “腓立比書的事奉: 保羅的榜樣” by 滕近輝.
Note 2: “Devotional Classics” edited by Richard J. Foster and James Bryan Smith; pages 52-57.

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無花果樹給基督徒的教訓

By TC Lo (盧天賜); March 23, 2012

復活節快到了, 或許我們可以思想主耶穌在世行道的最後一個禮拜所發生的事, 其中之一是:

Mark (馬可福音) 11:11-14

Mk 11:11 耶穌進了耶路撒冷,入了聖殿,周圍看了各樣物件。天色已晚,就和十二個門徒出城,往伯大尼去了。

Mk 11:12 第二天,他們從伯大尼出來,耶穌餓了。

Mk 11:13 遠遠地看見一棵無花果樹,樹上有葉子,就往那裡去,或者在樹上可以找著甚麼。到了樹下,竟找不著甚麼,不過有葉子,因為不是收無花果的時候。

Mk 11:14 耶穌就對樹說:“從今以後,永沒有人吃你的果子。”他的門徒也聽見了。

主的話必要應驗…..

Mk 11:19 每天晚上,耶穌出城去。

Mk 11:20 早晨,他們從那裡經過,看見無花果樹連根都枯乾了。

第13節是個難題:

主既然知道這不是收無花果成熟供食物的季節, 為何在此時找果子吃? 這無花果樹有規有矩地循着主所設立的自然律去生長, 為何反被詛咒?

無花果是在三四月 (逾越節期) 結初出的小果子, 是未熟的, 是不能吃的, 直等到六月, 葉子蒼翠繁茂, 果子也熟了, 才可供人享用. 在此我們看到聖經作者 (博物學家達爾文尚未出生) 對植物學是很有觀察和認識的, 例:

“…夏令以前初熟的無花果…” (Isa 28:4)
“…無花果樹上春季初熟的果子…” (Hs 9:10)
“…好像夏天的果子已被收盡…” (Mc 7:1)

雖然如此, 這棵無花果樹也有一些不尋常的地方, 就是它的葉子: 春天時有葉, 但應是稀少的, 應等至六月才茂盛起來, 但如今尚未到夏天, 它巳長滿葉子了. 雖有點不尋常, 但也不能說它是反自然的現像! 以色列無花果樹很多, 但主特別選了這棵, 可能就是這原因.

為甚麽主耶穌—不像我們所認識祂的性情—竟在此時詛咒無花果樹呢? 要回答這個問題, 就要應用 “解經必需要顧及上不文” 的原則了.

當時神的子民只忙於遵守聖殿敬拜禮儀的細節的動作, 而沒有內在敬虔的態度. 他們嘴唇與手脚親近神, 好像葉子一般, 它的美容遠遠被人看見, 但心靈裡面却遠離神, 好像沒有初熟的果子一般. 他們的敬拜是有名 (葉子) 無實 (果子), 或說, 名存實亡. 耶穌在這最後幾天, 便要把真正的敬拜, 就是心靈和誠實 (即在真理內) 的敬拜, 教導門徒. 耶穌詛咒無花果樹的動作其實是一個帶靈訓的比喻. 為甚麼說它是比喻呢? 因為在路加13:6有這檥的話: […於是用比喻說:“一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子,卻找不著。”] 不同的是: 路加中的比喻是說出來的, 而這裏馬可中的比喻是演 (act) 出來的. 兩者均是比喻.

生活應用: 今天你我應自省, 看看我們的敬拜與事奉是否有葉無果, 免得日後我們在義人的審判枱前受虧損. 葉和果都是正常植物生長的相貌, 但願我們的葉子不要太多, 但要多結果子, 把榮耀歸給上帝.

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耶穌在我的苦難中與我同在

By TC Lo (盧天賜); March 9, 2012

人在苦難中特別感到孤單. 但當我們們想到, 全權的神居然同我走這條人生黑暗的道路, 我們便得力去承担苦難, 並受安慰. [請参閱本 blog另一文: “論苦難”, July 16, 2011.]

榮獲 1986 諾貝爾和平獎的猶太人Elie Wiesel (以利) 寫了一本薄書, 僅僅120 頁. 內中有一個故事令我心有感受. 講及他在奧許維次 (Auschwitz) 集中營中作囚犯時的一個經歷: 有一天, 三個猶太囚犯, 其中一個是小孩子, 帶着鎖鏈正準備上絞被處死. 營中數以千計的囚犯在士兵用機関槍槍頭監視下, 被迫去刑場觀看. 行刑官拒絕下手, 最後由三位秘密警察執行. 两個成人囚犯大叫, “自由萬歲!” 後便很快斷氣了. 但那個小孩子默不作聲. 可能因他體重過輕之故, 不易吊死, 所有人都注目在他身上. 當他被掛在絞刑架上, 面色蒼白, 緊咬相唇, 在死亡的陣痛中踢腿掙扎, 超過半小時之久, 仍奄奄一息. 以利聽到後面有位旁觀者在他的呼吸下低聲嘀咕, 帶着愈發絕望的声音突然喊叫起來, “老天爺呀! 上帝在那裏? 衪究竟在那裏?” 不知從何而來, 這位因目睹邪惡而恨惡上帝的以利說他聽到自己佗面有一声音向他的心靈說話, “上帝在那裏? 上帝就在絞刑架上! 還有別的地方嗎?” 他還寫道, “當天的晚餐, 我所嚐到的湯, 味如死屍” (Note 1). Wiesel 雖不是基督徒, 卻說出 “上帝就在絞刑架上” 的聖經真理, 我想他也是出於聖靈的感動吧!

神學家 Jurgen Moltmann 對這位非基督徒所說的那句話 “上帝就在絞刑架上” 加以評註, 他精明地洞察到任何其它的答案都會有褻瀆神的成分. 你能找到比以基督的死來證實神就是在痛苦中與我們同在的更具體的實例嗎? (Note 2)

著名的英國牧師John R.W. Stott 承認苦難是, “對基督教信仰的獨一最大的挑戰.” 但他巳得到自己的結論, 他說, “如果不是因為十字架, 我自己絕不會信上帝. 在這個有痛苦的真實世界裏, 誰會敬拜一位他自已能免於痛苦的神? 我曾進過許多不同東方國家的佛教廟宇, 在佛像前恭敬地站着. 看見他雙脚交叉盤坐, 雙手摺疊合攏, 雙眼微合, 两唇帶着幽靈似的輕鬆微笑, 面上帶着冷淡孤高的神采, 似乎與世界的苦惱完全脫節. 每次當我觀看他片刻後, 我總是轉移眼目. 同時在想像中, 我轉向一位孤獨的, 扭歪的, 被酷刑折磨的體形; 他被掛在十字架上, 釘子剌入手脚, 背部皮肉被撕裂, 四肢被扭傷, 額頭被荊棘刺到流血, 口腔乾渴到不可容忍的地步, 整個人似乎被投入於一片被神離棄的黑暗中. 衪就是為我而受苦的神! 他放棄他能對苦難的免疫. 他以血肉之體來到人閒, 經歷眼淚與死亡. 他為我們受苦. 鑑此我們的苦難變成較容易操縱. 雖然人類的苦難仍是一個問號, 但在這問號上我們可蓋上一個印記, 就是那象徵神與我們一同受苦的記號. 基督的十架就是神自己在我們這罪惡世界中唯一的自我證明.” (Note 3)

作者Norman Geisler說得非常好, 基督徒沒有必要宣稱我們今天的世界是一個所有可能中最好的世界, 而是最好的途徑引往那可能最好的世界 (Christian does not have to claim that our present world is the best of all possible worlds, but it is the best way to the best possible world—-Note 4.)

Note 1: “Night” by Elie Wiesel; pp.64-65.
Note 2: “Jesus Among Other Gods” by Ravi Zacharias, pp.135-136.
Note 3: “The Case For Faith” by Lee Strobel, p.54.
Note 4: “Who Made God?” by Ravi Zacharias and Norman Geisler, p.37.

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人生哲學—何去何從?

By TC Lo (盧天賜); February 24, 2012

我的高中同學送給我一首現代詩. 他有国學才華, 喜歡寫白話詩, 我覺得他的詩有點玄, 但我總喜歡思想一下有沒有玄中有物. 他似乎想陳述一些哲理, 但我猜不出他的目的. 我只好用想像力去臆測吧! 詩云:

牙刷與嗽口盅之間
初生的蜘蛛 不諳世故
結了張小小的網

• 為甚麽蜘蛛要如此結網? 我爸爸是這樣做, 我也照版煑碗, 管它世故不世故. 猶太教及法利賽人中的傳统主義者是例也. It is the past that is important. (Traditionist)

• 不怕明天網會被毀, 也可能會喪命? 今朝有酒今天醉, 結網真好玩, 明天如何? 不要管它! 從無神論的觀點, 沒有一個堅固的論點來支持你這樣做是對還是那樣做是對. 因為如果沒有神, 沒有來生, 沒有審判, 我為何要幫助別人? 無神論領導者, 存在主義哲學家, Camus and Sartre明白這一點, 所以他們認為要緊的是你要有行動, 至於你把老婦推倒或幫她過馬路, 無關緊要; 意義重於你使用你的意志. 為甚麼要結網, 這不重要, 最重要就是要有結網的行動. It is the moment that is important. (Existentialist)

• 今天結網, 明天被人拆網. 不要怕! 再接再勵, 這是階級鬥爭, 是進化的過程, 我們總會有一個好的明天. 今天是蜘蛛, 明天是智蛛. 這是自然律. It is the future that is important: Pie in the sky; by and by when I die. (Utopian)

• 一早起身看見蛛網在牙刷與嗽口盅之間. 一拿起牙刷, 蛛網不見了. 想起兩句玄言: 弟子說:“身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。” 師傅說, “菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃”. 蛛網是實體嗎? 蛛網不是實體. 今天的苦難, 是因為前生作孽, 但前生作了甚麼孽? 一無所知. 如果一無所知, 我又怎能從 “前生” 學功課呢? 一片迷霧. 我想這就是四大皆空吧. It is the denial of reality that is important. (Buddhist). [請看本 blog 另一文: 我為甚麼不信佛教 (Jan. 21, 2012)]

• 凡與我 (蜘蛛) 不同的人 (Infidels), 便是敵人, 敵人必雖被消滅, 我要在他們的平常生活中 (e.g. 刷牙), 毀滅他們. 明早當他拿起牙刷, 我便突擊咬他一口 (如 suicide bomber), 注入毒汁. 我會在他未死前被打 (炸) 死. 但我是勇敢的蜘蛛, 我不怕, 因為我會到真主Allah那裏去. We draw blood for blood but thousand times more. (Jihadist)

• 或許我 (蜘蛛) 要給人類一個實例教訓: 人生是客旅, 今天在這裏搭帳篷, 明天在別的地方搭帳篷, 要他們知道天堂才是人類永恒的家. 只顧今生, 不顧永生, 恐怕不太智慧吧! 詩篇 90:10-12 寫道, “我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。誰曉得你怒氣的權勢?誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢?求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。” Life has a divine purpose. (Christianity)

你認為選擇那一種人生哲學是最智慧的選擇?

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信心與行為 (Faith and Works)

By TC Lo 盧天賜 (February 19, 2012) (Revised September 24, 2015)

因信稱義(Justification by Faith) 是基督福音的重要支柱。但因信稱義中的「信」字卻是因不同的人有不同的領會。我們可否從聖經中找到真正的答案? 神學家和聖經導師史鮑爾(R.C. Sprout) 在他的書中寫道:

【很多人認為,只要為人善良 (live a good life),就足以 上天堂。他們把信心 (confidence) 建立在自己的善行 (good works) 上,以為這樣做就可以滿足神公義的要求。世上的宗教都是如此的想法。

但這是一種無益的盼望 (futile hope)。神的律法要求人完全,但我們都不是(也不能是)完全人,行不出進天堂所要求的良善。我們只能藉著信靠 (receive it by trusting in) 基督的義,求得到神所要求的良善,因為只有祂是完全的,我們只要慿信心便能得著祂的義。
如果我們認為可以憑著沒有信心的善行稱義,就成了律法主義的異端 (heresy of legalism);如果我們相信可以憑著沒有善行的信心稱義,則成了反律法主意的異端 (heresy of antinomianism)。

信心與善行的關係,可以區分卻不能分割 (distinguished but never separated),雖然善行並不能增添我們在神面前信心的功效;雖然稱義的惟一條件是我們對基督的信心;但是如果我們所宣稱的信心 (profession of faith) 不能產生善行和對神的順服,這便顯明了我們並未真正擁有足以稱義的信心。改革宗信仰的精神 (Reformed formula) 是:「我們是惟靠信心稱義,但卻不是靠著沒有行為的信心稱義。 “We are justified by faith alone, but not by a faith that is alone”」真正的稱義一定會帶來成聖 (process of sanctification) 。稱義之後必有成聖,如果沒有成聖,恐怕稱義就是不真。但這並不是説,稱義靠成聖來維繋;稱義需靠真正的信心,而這種信心很自然會產生出順服的行為 (works of obedience) 來。
當雅各 (Book of James) 説:「信心若沒有行為就是死的」時,他乃是宣告說,這種所謂的「信心」是不能使人稱羲的,因這信心不是活的 (is not alive)。活的信心 (living faith) 必會產生善行,但善行卻不是稱義的根據—惟有靠基督所完成的義 (merit) 才能使罪人稱義。
現代版的廢弛道德主義(反律法主義 modern form of the antinomian heresy)是個錯誤的道理。它宣稱人只需接受耶穌為救主(Savior), 但不一定需要接受祂為主(Lord). 也一樣可以得救。其實基督是救主也是主。要想靠基督得救,就要肯承認自己必須完全倚靠祂,願意悔改己罪。而悔改己罪就等於接受基督在我們身上的主權。否認基督的主權 (lordship) 就等於靠一種不知悔悟的信心(impenitent faith) 稱義—那其實並不是真信心。

雖然善行不能幫助我們得救,但神應許要按我們的善行,將來賜予我們賞賜 (rewards)。我們能進神的國,惟一的根據就是信心,但是我們在天國的獎賞,乃是根據我們的善行,這獎賞正如奧古斯丁 (Augustine) 所説的,乃是神給我們衆禮物(如信心等)之中恩惠的冠冕 (God’s gracious crowning of His own gifts)。】(Ref.  1)

如果會友中一位要求接施先,牧師是否只憑著他說「我信耶穌了」就應給他施浸。筆者認為牧師或教會領導人首先要教導他使他真正明白因信稱義的道理,譲他的信仰有根有基。其次是牧人靠著屬靈的智慧知道他真正明白了多少來作出答應為他施浸或請他等候的決定。如果決定暫時不能為他施浸,牧者的責任是要開導他,使他知道他尚未明白因信稱義的道理。教會不是拒絕他,乃是叫他等待。在這等待期間,教會不斷用愛心牧養他的靈命直至他預備好為止。這種慎重的處理,不但維護教會的聖潔,對當事人更有長遠的屬靈益處,以後他在教會中的服事就不會馬虎了。一個人不是因為受洗才成為基督徒。乃是因為他已經是基督徒所以教會為他受洗。浸禮是向人,向教會,向未信者,向天使,向魔鬼作見證。更重要的是向神承認並承諾你是衪的兒女,願意一生追遀主耶穌(生命的主 Lord 和救主 Savior)。那麼一個嚴肅的聖禮,教會豈不是應該慎重處理,甚至有拒絕欲受洗者的要求的可能性嗎?

聖經也提到「得救的工夫」的功夫究竟是甚麽意思?雖然善行不是得救 (進入天堂) 的根據, 但卻是將來在天上神照衪的應許給我們獎賞的根據。 這獎賞是恩典之一, 是神希望我們得到的東西。 神學家Karl Barth 覺察到墮落人性有三項最原始和最基本的罪, 就是: 驕傲, 不誠實, 和怠惰。 懶散是我們的天然癖性. 神應許我們衪會與我們同工並在勞苦中協助我們, 但 “神助” 並沒有廢除我們對工作的 “責任”. 【請看本 blogs 的另一文: “神的全權與人的責任” (https://hocl.org/blogs/tincheelo/?p=154】

雖然得救完全是聖靈的工作, 但成聖是要我們和聖靈合作的. 因此, 聖經教導我們:
你們…..就當恐懼戰兢,做成你們得救的工夫。因為你們立志行事,都是 神在你們心裡運行,為要成就他的美意。(腓2:12-13).

得救的工夫就是在因信稱義的地位上, 結出成聖的果子. 但當我們行善時, 往往在不知不覺中靠血氣行事而不靠聖靈行事, 因此我們必需帶着恐懼戰兢的態度, 以避免我們因行善而產生了驕傲。

如何避免產生驕傲? 滕近輝牧師說, “奉献 (此處可引伸到行善) 就是把自己當作一隻手套, 讓主的手戴上, 衪的手支配一切” (Ref. 2). 這句話中的 “把自己當作” 就是一種 “立志” 的行為. 然而這個 “主動的立志” 也是因為聖靈在我們心裡運行而把我們的意志功用正常化 (the normalization of man’s free-will) 的結果; 可見這是一個 “被動的主動.” 而這個 “被動的主動” 觀念, 與唐崇榮牧師用來調解 “預定論” 中的 “揀選與自由意志” 之間的衝突, 不謀而合 (Ref. 3)。

聖經中的 “神的主權” 是不可否認的。 聖經中的 “人的責任” 也是不可否認的. 筆者認為如果把雙眼都放在 “神的主權” 而忘記了 “人的責任”, 預定論的張力便產生了. 如果把雙眼都放在 “人的責任” 而忘記了 “神的主權”, 那就有人本宗教之嫌. 但如果把雙眼都同時都放在 “神的主權” 和 “人的責任” 上, 預定論的重擔便會大大滅輕了。 雖然 “神的主權” 與 “人的責任” 都很重要, 然而不可怱視的是, “神的主權” 是處于較高層次的.

References:

  1. “Essential Truth of the Christian Faith” by RC Sproul; pages xix, 191-192
  2. “金輝歲月” by 宣道出版社. 本書是: 滕近輝牧師八秩榮壽紀念; page 35.
  3. “動力季刊2007春” by 唐崇榮.

 

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Jeremy Lin’s Example—林書豪給我們的榜樣

By TC Lo (盧天賜); February 17, 2012 (Revised April 30, 2012)

Sometime ago, I read a book (Note 1) and came across the following interesting story:

C.S. Lewis has a remarkable little illustration in his book The Screwtape Letters. The senior devil whose name is “Screwtape” coaching the younger one on how to seduce a person who hangs between belief and disbelief in the Enemy (the Enemy here being God). So the younger one sets to work on keeping this man from turning to God. But in the end, after all the tricks and seductions, the individual is “lost to the enemy.” When the defeated junior devil return, the senior one laments and asks, “How did this happen? How did you let this one get away?” I don’t know,” says the young imp. “But every morning he used to take a long walk, just to be quiet and reflective. And then, every evening he would read a good book. Somehow during those books and walks, the Enemy must have gotten his voice through to him.” “That’s where you made your mistake,” says the veteran. “You should have allowed him to take that walk purely for physical exercise. You should have had him read that book just so he could quote it to others. In allowing him to enjoy pure pleasures, you put him with the Enemy’s reach.”

Jeremy Lin (林書豪) has a secret to his success: He plays not for money, not for fame, not even for winning, but for pure joy. And in the process, this new NBA rising star brings glory to God through his games and interviews and testimonies. Jeremy wears a wristband on which the words “In Jesus’ name, I play” were written. Even the number 17 he chose on his jersey has some spiritual meaning: Seven (7) on the right represents God for seven is a complete number in the Bible; and one (1) on the left stands for Jeremy himself. Two digits putting together reminds him that he needs God to be with him side by side all the time. No one can stay up on the top forever, you can be sure that one day (or one game) he would be over-trumped by others. But so what! he says that when he is to yield himself to God and let God control the outcome of the play, he becomes carefree. And as a result, he acquires inner peace and joy and becomes more focused on the game knowing everything—winning or losing—is in the hands of God.

The purer your habits (walking or reading or playing basket ball), the closer to God you will come. This principle, I believe, applies also to our striving to be a good person. Moralizing from impure motives takes us away from God. Christians are not to live a good outward life but to live out a good life which is in us.

An unabridged article written by Arne Duncan, the U.S. Secretary of Education (TIME April 30, 2012,  page 28, a special issue on “The 100 Most Influential People in the World) reads:

Jeremy Lin’s story is great lesson for kids everywhere because it debunks and defangs so many of the prejudices and stereotypes that unfairly hold children back. He’s dispelled the idea that Asian-American guards somehow couldn’t hack it in the NBA—and that being a world class athlete on the court is somehow at odds with being an excellent student off the court.

Contrary to what you might read, Jeremy, 23, is no overnight sensation. In fact, he achieved success the old-fashion way: he earned it. He worked hard and stayed humble. He lives the right way; he plays the right way.

It is great to see good value rewarded in professional sports because that’s not always the case, Often it’s the bling (Note), the glam, the individual that gets celebrated—not the team and working together to advance a goal bigger than oneself. Jeremy cares only about one thing—winning. And I don’t care whether you are an Asian-American kid, white, black or Hispanic, Jeremy’s story tells you that if you show grit, discipline and integrity, you too can get an opportunity to overcome the odds.

Note 1: “The Grand Weaver” by Ravi Zacharias; pp.87-88.

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他也只不過是人

By TC Lo 盧天賜 (February 12, 2011)

孔夫子重人倫, 特別是家庭生活,  夫婦関係. 少女們一定羨慕孔夫人的幸福, 個個都很想嫁給像孔子這樣的男人。 且慢! 請先讀下面的一段話, 是我最近從林語堂的作品擇下來的:

“孔子似乎很難和女人處得來,他休了他的妻。他有一次說過一句貶抑女人的話:“唯女子与小人為難養也,近之則不遜,遠之則怨。” 在其它方面,孔子并不是一個容易服侍的人。他太太發現他有許多奇怪的癖性:他要右袖比左袖短一點以便于工作,他堅持睡衣必須長過他身体的一半。他對食物吹毛求疵,使他的太太感到困難。論語鄉党篇對孔子的習慣有詳細的描寫,据說孔子不吃這樣又不吃那樣。我想每一餐一定都使孔太太大傷腦筋。素菜可能不夠多,肉可能切得不夠正。這些事情如果她有時間,她倒可以注意。但他堅持要飲家釀的酒,吃家制的干肉。有一天當她家里的肉脯已經用完,她不得不急于在外面買,卻發見他拒絕吃現成的肉脯時,她已經打了一半主意要离開這位 “偉大”、難以侍候、且好吵鬧的學者。等到她再發現她的丈夫因為她忘記把姜放在桌上而拒絕進食的時候,更加深了她离開的決心。但當有一天她發現這位好人因為肉切得不夠方正而拒絕食用,她只有走開讓他去找每次切肉都能切得四四方方的女人來服侍他。他是一個對食物多么挑剔的人。一种不只是欣賞美食的挑剔,而同時堅持它要弄得适當地送上來。” (Note 1)

哦! 原來聖人也不過是普通人呀! 英女王很少接受訪問, 我想其原因是要保持距離才能保持那種神韻感。 一旦人民認識她越多, 她就變得越平凡了。 聖經論到偉大的先知以利亞, 有這樣一句話, “以利亞與我們是一樣性情的人 (雅5:17)。 看! 所有人都是有罪有限的凡人。

佈道家葛培禮 (Billy Graham) 述及他曾在匹茲堡市舉行佈道大會的故事。 他剛剛進入酒店的大廳,  就是他和他的幾個同工要在那裡住一週的地方, 他正準備進入升降機, 那裏巳有一班商業人仕正在談話。升降機開始上升, 其中一位商人說, “我聽說 Billy Graham 住在這裏。” 其中另一位商人卻認出 Billy Graham 博士, 便帶着微笑並用手指輕輕地指着 Billy Graham 說, “這就是他。” 那位受驚嚇的商人躊躇望着 Billy Graham, 面上帶着掃興的表情。 温柔謙遜的葛培禮博士完全同情這個人的失望,  並心裏承認他自己本來就是那個樣子的普通人。 葛培禮後來對同工說, “別人不認得我們沒關係, 但如果因着我們而認得基督, 那不是更好嗎?

這個商人究竟期望些甚麽? 頭上有光環, 身上長翅膀而不需升降機, 只見他在空氣中上升並禱告嗎? 在人的想像中, 時常我們把英雄人物看得比他們本身還大。我們高舉他們到造成損害他們的程度。 我們塑造他們幾乎成為我們想像力中不真實的形像。 當他們受傷, 變老或趺倒, 我們便把他們拋棄在一邊,  或找些方法來使這種迷思 (myth) 永存不朽。 為了維持幻覺在腦海中的存在, 我們為他們塑像, 樹立紀念碑, 藝術家把光環畫在他們的頭上來確立他們超現實的的角色。 我們說服自己說他們在實質上是與我們其餘的人是不同的。其實我們都是有罪有限的人. (Note 2)

Note 1: 林語堂著 “信心之旅” 第三章.
Note 2: “Jesus Among Other Gods” by Ravi Zacharias; pages 29-30.

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客觀道德律—上帝的存在, 苦難的困惑

By TC Lo (盧天賜); February 7, 2012

神的存在至少有三大證据, 就是: 宇宙 (包括生命) 之源, 宇宙的精緻與複雜, 及客觀的道德價值觀. 我們可用三個 “O” 字母來表達, 以助記億: Origin, Order, Objective Moral Value.
關於 Origin 問題, 本 blog 中另一文巳討論過 (Ref. 3). 本文單談第三點: 客觀的道德價值觀.

無神論者抗議, “邪惡存在; 那麽 <全善-全知-全能> 的神怎能存在呢?” 這是有神論和無神論之間最大的爭論點. 相信神存在的人反問, “如果你無神論者那麽討厭邪惡, 你巳經認客觀道德律 (Objective Moral Law) 的存在了. 因為先要有客觀 (即無偏見的) 道德律, 你才能辨別甚麽是善, 甚麽是惡. 然而客觀道德律的存在, 就指向有一位客觀道德律的賜予者, 這就推論到神的存在了! 所以你的問題內巳暗存你不願意接受的答案了.

現在讓我們思想甚麽是 “客觀道德律”? 我們都觀察到不論國籍, 種族, 地理環境, 世代, 文化, 教育水準等, 人們都有一套基本的道德對錯觀念. 哲學家C.S. Lewis說, “如果我給一個學生90分, 另一個80分 , 那就是我無形中假定了100分是真標準.” 如果神不存在, 我們判斷善惡的標準又從何而來? (Ref.1; p.34)

孟子稱此道德律為「良知」. 當我們極度違反良知作事時, 我們稱此為 “喪盡天良”, 可見中國人似乎也依稀認為此「良知」乃源於 “天”.

1. 將二次大戰時納粹對猶太人的大屠殺 (Holocaust), 我們都把它標記為客觀的錯誤. 這就是說它是錯就是錯, 盡管納粹認為這是對. 就算納粹在二次大戰勝利了, 或洗腦成功了, 或將所有反對它的人都消滅了, 它仍是錯. (Ref. 1; p.80)

2. 只要簡單地自問, “以折磨小孩為樂是否道德上是中性的行為?” 我深信你的回答是, “不. 這不是中性的行為, 而是真正錯誤的行為.” 有一次一位深受尼釆哲學思想影響的青年回答道, “我不能說折磨小孩是錯, 但我不喜歡.” 聽眾啞然失声, 覺得這人失常理. 他雖硬不講理, 也逃不掉道德律在他感情上的冲擊 (Ref.2; p.166). 你知道為甚麼希特勒從未到過奧許維次毒氣集中營(Auschwitz) 視察嗎? 他不要讓他的良心止住他的計劃.

3. 有些東西我們都會一致同意的, 如愛, 平等, 捨己等. 這些東西在我們內心的深處, 都真正認為在客觀意識上是好的.

4. 人都有正義感, , <水滸傳> 宣揚不畏強權, 除暴安良的思想, 是千百年來大家共同的願望.

聖經早以說明客觀道德律的存在: 沒有律法的外邦人,若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡,他們是非之心同作見證,並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非. (羅2:14-15).

經文意譯: 那些從未聽過神的律法的局外人多多少少也會靠着他們的直覺 (instinct) 能隨從神的律法而行. 他們顯出神的律法並非一些與我們不相容或格格不入的東西, 也並非是一種從外面强加于我們的東西, 乃是被編織在我們受造的結構當中. 惟物論的 <時間-物質-機遇> 的世界觀怎能產生人內在所渴慕的 <真-善-美>呢?

現在你可以問最後一招: 為甚麼道德律需要有德律的賜予者? 為甚麽它不可能是從無位格的 “自然” (Richard Dawkins 稱它為 Selfish Gene) 產生出來呢?

其答案是因為那發問題的人和他 (或她) 所問的問題是常常関乎一個人的基本價值的 (essential value of a person). 就是說, 你不可能在抽象中談道德. 人是包含在這問題的裡面, 而同時又是問題的對象. 概括地說, 斷定道德律而無道德律的賜予者就等於提出邪惡的問題而沒有發問者. 因此你不可能有道德律除非那道德律的本身是在本質上編織在一個位格 (personhood) 裏面. 意思就是說, 如果要使這道德律被重視, 它要求一個在本質上有價值的個體, 那有位格的個體就是上帝. (註: 論到邪惡問題總是離不開了 “人.” 沒有人會問 “殺了一頭猪應否坐牢.” 道德總是與位格有関的.)

結論: 請不要誤會, 我不是說無神論者沒有道德價值觀, 或說他們不能活出一個基本上合乎道德的生活. 有些非基督徒, 他們甚至比一些基督徒更仁慈, 更體貼別人. 我也不是說人一定要信上帝才能過道德生活. 問題是, “如果沒有神, 客觀的道德價值觀會存在嗎?” 答案是, “不會存在的.” 為甚麼不會存在? 因為如果沒有神, 道德價值觀只能是社會生物進化論 (socio-biological evolution) 的產品, 或只不過是個人的愛好. 但事實上在我們良心的深處, 客觀的道德價值觀是存在的. 如果沒有神, 所有這類客觀的道德價值觀, 是不能存在的. 那麼在邏輯學上, 神的存在便是逃不掉的結論了. (Ref.1; pp.80-81)

  • Ref. 1: “The Case For Faith” by Lee Strobel.
  • Ref. 2: “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias.
  • Ref. 3: 本blog內其中一文: “起初上帝創造天地 (創世記一章一節)”


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Bearing The Image of God — 灵修

By Tin-chee Lo (盧天賜); February 2, 2012
Devotional Scripture passages of the date (Note)
Date: February 2, 2012
Shared by TC Lo

Ex 15:22 Then Moses led Israel from the Red Sea and they went into the Desert of Shur. For three days they traveled in the desert without finding water.
Ex 15:23 When they came to Marah, they could not drink its water because it was bitter. (That is why the place is called Marah.)
Ex 15:24 So the people grumbled against Moses, saying, “What are we to drink?”
Ex 15:25 Then Moses cried out to the LORD, and the LORD showed him a piece of wood. He threw it into the water, and the water became sweet. There the LORD made a decree and a law for them, and there he tested them.

Mt 22:18 But Jesus, knowing their evil intent, said, “You hypocrites, why are you trying to trap me?
Mt 22:19 Show me the coin used for paying the tax.” They brought him a denarius,
Mt 22:20 and he asked them, “Whose portrait is this? And whose inscription?”
Mt 22:21 “Caesar’s,” they replied. Then he said to them, “Give to Caesar what is Caesar’s, and to God what is God’s.”

Sharing:
Suffering and evil are realities of this fallen world. They have a spiritual origin: sin. We are made to thirst for fulfillment, we long for what the world offers us, but what we find out is that the worldly water is bitter, like the water of Marah. Nothing can fill our God-shaped void (after Blaise Pascal, 1623-1662) except God. The only solution to this predicament is the CROSS OF CHRIST. When this piece of wood is thrown into the bitter water of our lives, it transforms them into sweet water.

But the question is how this transformation is to take place existentially in our day-to-day lives? Jesus gives us a hint:

When our Lord was tempted by hypocrites concerning the matter of taxation, He replied by first asking, “Whose portrait is this in this coin?” Then Jesus replied back their answer, “Give to Caesar what is Caesar’s, and to God what is God’s.”

Now, if Jesus asks me, “Whose portrait is this in you?” What difference will it make if my answer is “I bear Your image”? If we really bear the image of God, our lives will be sweet even amid bitter circumstances because, for one thing, part of God’s image consists of JOY and PEACE. The purpose of our lives can be found in Genesis 5:1, “When God created man, he made him in the likeness of God” and we are to reflect His image in our lives.

Note: http://www.oneyearbibleonline.com/

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起初上帝創造天地 (創世記一章一節)

By TC Lo (盧天賜); January 27, 2012

神的存在至少有三大證据, 就是: 宇宙 (包括生命) 之源, 宇宙的精緻與複雜, 及客觀的道德價值觀. 我們可用三個 “O” 字母來表達, 以助記億: Origin, Order, Objective Moral Value.

本文只談第一點: 宇宙之源 (Origin) 說明神存在的合理性:

為了避免源頭 (第一因 First Cause) 的難題, 無神論者認為宇宙是永恆的. 他們說, 你們的聖經豈不是說你們的神是自有永有嗎? 為甚麽我不能說自然界是自有永有嗎? 此文只能簡單回答: 神是個靈, 祂的存在是不需要第一因 (uncaused) 的, 而大自然是屬物質界, 是沒有 “無限”的, 因 “無限” 只是數學上的觀念, 它不能實現於物質界裡, 而 “自有永有” 牽涉到 “無限” 的觀念. 首先看看 “無限” 的特性:
• 無限 + 無限 = 無限
• 無限 + 1 = 無限
• 無限 – 1 = 無限
• 無限 / 2 = 無限
• etc.
物質世界是沒有這種數学特性的. 而靈界或非物質世界 (如愛) 的數学就不同了. 例如只有一個孩子的媽媽, 她會把她全部 (100%) 的愛放在這孩子身上. 後來她多生了一個孩子, 是否她的愛就分成两份. 一半 (50%) 及長子, 另一半給幼子? 不會的. 她仍把她全部的 (100%) 愛給長子, 也把她全部的 (100%) 愛給幼子. 靈界事情也是如此.神是個靈, 所以祂是可以無始無終的. 無神論者希望宇宙是沒有開始的, 好叫他們對源頭的問題高枕無憂. 但這是物質世界不可能的事.

過去半個世界, 科學家 [大部份不信有神, 包括 Stephen Hawking認為宇宙是由大爆炸 (Big Bang) 產生, 這說法幾乎被視為標準答案. 但這個擎天一柱的權威理論却帶給無神論者夢想不到的一個推論 (inference). 就是宇宙竟然在時空 (Space-time) 上有個開始點. (Ref. 1; p. 212) 基督徒科學家及神學家一致認為這是 “起初神創造天地 (創1:1)” 的證據, 却帶給無神論者不少困惑.

現在讓我們先簡單地談談大爆炸的本質.

1. 火車走向月臺時, 人所聽到的鳴笛是高亢的. 火車離開月臺時, 人所聽到的鳴笛是低沉的: 由聲頻可知其去向.

2. 同樣, 觀看星體所發出的光, 由它的光頻 (光色) 可知星移動的方向.

3. 於1929年有一件驚人的發現. 一位名叫 Edwin Hubble 的科學家, 他發現距地球很遠的星體 (銀河galaxies) 射到地球的光, 比離地球近的星體的光不但弱, 而且它的頻律比較偏向紅色—-即偏向可見光中的長波光譜. 天文學家稱此為紅移現象 (red-shift). 因此天文學家把紅移現象解釋為: 遠處射出偏紅光的星體正在以高速度離開地球. (Ref. 1; pp. 208-209)

4. 紅移現象的發現, 便產生了宇宙膨脹的假說 hypothesis. 主張宇宙中的銀河正在向四方八面不斷展開.

5. 宇宙膨脹產生一個難以相信的含意: 如果我們把時間倒回過去, 所有東西便會逾來逾靠近. 時間逾往後退, 宇宙的密度逾大. 最終, 在一個有限的過去, 整個宇宙都收縮成一個只能用數學來表達的濃縮點, 科學家稱它為 “奇點—-即奇妙的數學點, singularity.” 有学者把它稱為 “宇宙疍” (Ref. 4)

6. 在這奇點內, 宇宙的密度是無限大, 而宇宙是由此點擴張出去. 但物質的宇宙的密度是不可能是無限大的, 無神論科學家無法解釋. 但有神論科學家知道這是牽涉到灵界或超自然的領域.

7. 另一發見: 两位Bell Lab 研究員彭茲雅 (Arno Penzias, 獲1978 諾貝爾獎) 和威爾遜 (Robert Wilson) 用一種敏感的天線裝置測量銀河系的電波時, 發現有預料不到的雜音存在. 與此同時, 普林斯頓物理學家以狄克 (Robert Dicke) 也在尋找太空微波. 他們理論計算的結果是確定宇宙是由大爆炸 (Big Bang) 而來. 那雜音是大爆炸的餘波.

8. 紅移現象指向宇宙是有一個開始. 大爆炸說明它是怎樣開始. 英國無神論物理學家 Stephen Hawking 說, “幾乎所有人都相信宇宙, 時間, 都從大爆炸開始.”

9. 從哲學觀點來說, 無中生有是不合理的. 有果無因是不可能. 凡它的存在是有開始的東西都有一個使它存在的起因. 我並沒有說, “任何東西的存在, 都有一個使它存在的起因.” 我乃是說, “凡有開始的東西, 都有一個使它存在的起因.”

10. 所以大爆炸理論指向: 物質的宇宙是有開始的, 這個開始必有其使它開始的起因. 有神論者認為這就是 “起初神創造天地的 “起初”. 大爆炸含義的重要性就在此. 也是無神論者的窮巷.

11. 別人在 Einstein 相對論 (general theory of relativity) 公式中發現含有宇宙膨脹的結論, 但愛因斯坦受人文主義的影响, 堅持宇宙永恒, 不願接受此結論, 以為自己計算有誤, 所以硬在公式中引進一個宇宙常數, 以消除宇宙膨脹或收縮的可能性以確保一個穩定, 靜態, 無始無終的宇當. 後來他公開承認失誤, 接受了宇宙在膨脹, 並推論到宇宙必有個開始. (Ref. 1; p.213)

12. 筆者認為: 盡管宇宙大爆炸是擎天一柱的理論, 無人能 100% 斷言它就是宇宙形成的方法. 但如果你相信它是真實, 你就逃不了宇宙有始點 (正聖經所宣告) 的結論.

使宇宙存在的起因是什麼? 首先我們要知道大爆炸那一舜間或 “以前” (註) 是怎麽一回事.
註: 在時間還未存在時 “以前” 一詞其實是無意義的. 更說明超自然的領域無法用自然的領域去完全描述.

1. 多數宇宙學家都認為, 在大爆炸前, 只有虛無, 連時間和空間也沒有. 宇宙這種 “無中生有” 的起源是與熱力學第一定律不相符的.

2. 劇烈大爆炸的結果, 一定是雜亂無章, 但事實却越趨秩序化, 與熱力學第二定律不相符的.

3. 大爆炸後的 10 秒的一瞬間, 宇宙澎脹了十倍, 其澎脹速度遠遠越過相對論中的光速極限.

重要的推論: 大爆炸必然是超自然現象, 而非科學現象. 因為所有科學理論都失效. 奇點 (宇宙疍) 是物質世界和時空的邊緣. 科學的領域到此為止. (Ref. 2; pp.54-55) 這就明顯地指向一個神學上的含義 (a theological implication): 創造主的假說的合理性.

這位創造主 (存在個體 being) 有何特性呢?

1. 衪是沒有開始, 獨立自存 (uncaused), 因為如果有開始, 因果關係怎能無限地推下去?

2. 衪是不受時間限制的 (timeless), 因為衪是時間的創始者.

3. 改變是與時間有関, 衪既不受時間的限制, 所以衪必需是永恒不變的 (changeless).

4. 衪是物質的創始者, 所以衪是非物質 (immaterial). 衪是個靈.

這四點, 就指向一位聖經所宣告的造物主了. (Ref. 3; pp.76-77)

References:
1. “遊子吟” by里程
2. “Who Made God?” by Ravi Zacharias and Norman Geisler
3. “The Case For Faith” by Lee Strobel
4. “創造奇觀” by 周道輝 (角聲出版的號角叢書之一)

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諸天述說神的榮耀

By TC Lo (盧天賜); January 23, 2012

Ps 19:1 The heavens declare the glory of God; the skies proclaim the work of his hands.
Ps 19:1 [大衛的詩,交與伶長。] 諸天述說 神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。

Sharing:
遠在天边, 近在眼前. 我們不用舉頭觀看諸天, 我們巳看到神創造的奇妙. 早上起來, 第一件事是洗臉, 晚上睡前最後一件事是洗澡, 生活以水為始, 以水為終. 家庭主婦都同意, “寧可無電, 不可無水.” 其實神藉最普通的水, 巳述說了祂的榮耀.

• 水的比熱相當高. 這樣人體裏面的化學反應才能保持較穩定. 如果水的比熱低, 稍一活動, 我們可能就 “沸騰” 了. 如果水沒有這樣的特性, 生命便不可能存在. 海洋是世界的温度調節器. 因此海洋是緩衝太陽的熱氣和冬天酷冷寒風的塾子. 地球表面的温度若不是有海洋的調節以保持適當的限度, 生命不是被烤熱就是被凍死.

• 水是普通的溶劑. 它可溶解酸. 盐基, 盐等. 就化学上說, 水是相當惰態的, 可以作為反應之媒介而不介入. 在血液中, 它至少熔解64種物質. 如果知道它所熔解的物質數目, 我們可能都要目瞪口呆. 若換別的溶劑, 早巳濃得像泥巴. 若水沒有這些特性, 就我們所知, 生命將不可能存在. 科學家 Rendle Short 觀察水, 他說: 大部分動物和植物體重一半以上是由水組成的, 它不易分解; 它可溶解許多物質; 它使乾的物質黏合在一起, 變得有伸縮性; 加盐後的溶液, 可以導電. 在動物的身體內, 這是一個很重要的特性.

• 另外, 在我們所知的液體中, 大概只有它冷卻之後, 密度最大是在冰點, 而是攝氏四度的時後. 這性質有兩個重要的影响:
o 湖或水池結冰時是自水面開始而不是從水底向上結, 因此魚可經歷寒冬而不至滅亡.
o 水結冰後體積培增大, 使岩石爆裂, 成為土壤, 削下壁懸崖山谷, 使植物能夠成長.

說到這裡, 令我不能不想起一處新約羅馬書的經文, 與舊約的詩篇遙遙相對:
Ro 1:20 For since the creation of the world God’s invisible qualities–his eternal power and divine nature–have been clearly seen, being understood from what has been made, so that men are without excuse.

Ro 1:19 神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為 神已經給他們顯明。
Ro 1:20 自從造天地以來, 神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。

所以一個人, 不信上帝的存在, 不是 “無可推諉的證據” 不足, 乃是壓抑 “明明可知的” 證據, 以此自圓其 “不願意追求相信真理” 之說.

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我為甚麽不信佛教? (Buddhism is unlivable)

By TC Lo (盧天賜); January 21, 2012 (Latest revision, Apr. 28, 2013)

If God does not exist, we are facing the cardinal problem of Origin. Humanistic religions and philosophies tend to use a “circular” view of cosmology (note 1) pointing out that the universe has no beginning and no end. Perhaps this was why Buddhism and Hinduism (and later Aristotle) opine that universe in general and human lives in particular are endless cycle of re-births. But this kind of system of thought is not without serious problems: How can one answer the following tough questions?

  • Rebirth (or reincarnation) connotes that human beings steadily improve in an evolutionary way. If this is true, why in reality human beings do not become morally perfect? For a universe whose being was without the “First Cause”, it should have infinitive time in the past to improve itself; if so, then why the world has not become a better place morally?
  • Through re-birth, there should have been some “good” people who have attained the state of nirvana after they had departed from this world; these perfect beings need no reincarnation again. On the other hand, there should have been some “bad” people who would have remained downgraded to animals once they died. With these two extreme cases in view, it should result in reduction of human population. But the fact is that the world population increases instead of reduces. How would you explain that? Furthermore, since human beings have been given infinitive chances to progress in the past, they should all have attained nirvana by now and there should be no human beings today to even talk about this issue; but the reality points to the contrary (Ref. 3)
  • Do you know of anyone who, in your opinion, should be qualified for nirvana now but he or she is not? If you find no one meets the qualification, or at best just only a few are eligible for reaching nirvana, then the entrance to nirvana is a very narrow gate. If so, your accusation against Christianity for intolerance based on Jesus’ claim that “He is the ONLY way to heaven” is not justifiable.
  • As Buddhism claims that suffering in this life is a result of the sins of your previous life, then you ought to ask yourself a question: Did I ever experience sufferings in my present life? If your answer is “no”, I congratulate you. If your answer is “yes”, then may I ask what sins did you commit in your previous life? If you don’t know (in fact, I challenge you that you don’t know), then how would you redress your previous wrongs? Did you just say that reincarnation is a process of continuous purification (called Karma, see Note 2)? Without knowing what sins you had committed, how could you make improvements in the present life?
  • If you detest the Christian idea of hell and charge it as intolerance, then, ponder this question: If you think everyone should be in the state of nirvana based on your insistence of tolerance, then why do we need religions of reincarnation (process of endless improvement) in the first place as everyone is destined to nirvana (heaven not hell) anyway?
  • More fundamental question: If your previous life determined your fortune in this life, how did this “previous life” started in the first place? This goes back to the question of Origin that the Buddhists (and ancient philosophers) want to avoid.
  • Buddha was a persona of 600 B.C. yet his biography was not written until after Jesus’ death (100 A.D.). Who could guarantee the authenticity of the record? But Jesus’ biography (in the four Gospels) was written in less than 100 years after his crucifixion which would preclude the possibility of mythology injection. More significantly, if one takes the prophecies concerning Jesus written in the Old Testament books, scholars claime they can reconstruct Jesus’ biography resulting in pretty much in agreement with what the Gospels recorded.

Note 1: Before the Big Bang gained currency, so many scientists were keen to dismiss it because it seemed to support the Bible story of Genesis 1:1. Some clung to Aristotle’s view of the “eternal universe” without beginning or end; but this theory, and later variants of it, are now discredited.

Note 2: Karma in Buddhism is an impersonal principle of causality. Christianity believes in a Personal God who determines what is good and what is evil and their consequences (John 5:29). Without a Personal Judge, there is no moral foundation for righteousness and forgiveness. Buddhism has no concept of forgiveness. Morality always relates to person-hood which impersonal principle fails to define.

離開聖經中的上帝, 人便無法面對宇宙的 “第一因” 的窮巷 (question of Origin). 人本宗教或哲學, 便喜愛 “圓圈式” 的宇宙觀, 認為宇宙是無始無終以迴避第一因 (first cause) 的難題. 佛教和印度教的輪迴很可能是從這種思想衍生出來的.

如果這個思想系统 (system of thought) 是對, 你如何回答下列的問題?

* 輪迴是以進化方式慢慢漸進地進步 (steadily improve in an evolutionary way). 如屬實, 為何人在道德上沒有變得更好 (become morally perfect)? 為何世界沒有變成一個更好的地方 (better place morally)?

* 藉着輪迴, 一定有些好人可以達到極樂世界 (state of nirvana), 他們離開塵世, 不再需要參與輪迴 (not be reincarnated). 也一定有 (更多的) 壞人, 由前生的 “人” 降為今生的 “動物”. 所以世界人口一定會越來越少; 為何事實上世界人口却越來越多? 如果輪迥是不斷的投胎 (rebirth) 以達到解脫的景界, 那在無限的過去應有無限的機會使每一個人都跳出輪迥的圈子了. 但事實並非如此. 如何解釋? (Ref.3)

* 你認識那些人你認為他們是有資格去極樂世界嗎? 如果你認為 “沒有” 或 “不多”, 那麽往極樂世界的門便很狹了. 但你不是說你不信耶穌是因為基督教所堅持的 “只有信耶穌才能得救” 教義是太狹窄嗎?

* 如佛學所言, 今生的苦難是因前生的罪孽所至, 你就應自問你的一生有無遇過苦難. 如果沒有, 恭喜你, 你前生一定是無罪孽, 那你就應一早巳不在這個人世間了, 你巳經在極樂世界了. 如果你今生遇過苦難, 代表你前生有罪孽, 那麽你前生是甚麼東西呢? 作過甚麼惡呢? 你說你不知道. 如果你不知道, 你又如何去修正呢? 你不是說信輪迴是一個以進化方式慢慢漸進地進步的過程嗎? 既無法修正, 何來進步呢?

* 如果你認為人人都可以往極樂世界, 真寬容呀! 那就不需要有輪迴了. 那還需要相信輪迴式的宗教嗎?

* 更基本的问题: 如果你前生的選擇决定你今生的景況, 那這循環過程中的 “前生” 又如何開始?

佛教與基督教兩者有相同之處:

  • 如佛教: 善有善報, 惡有惡報 — Karma 業 (佛教名詞)
  • 基督教: “行善的,復活得生;作惡的,復活定罪.” (John 5:29)

佛教與基督教兩者有不同之處:

業(Karma) 是一種無位格的因果關係 (impersonal principle), 是輪迴觀念的基礎, 把它應用在道德上的因果關係是沒有意義的; 因為公義必定是與位格有関的, 沒有一位有位格的審判官, 誰去决定甚麽是善, 甚麽是惡呢? 基督教相信 Personal God, 公義與赦免是基於有一位有位格的審判官作為道德的基石 (moral foundation). 佛教是沒有 “赦免” 的, 因為赦免是位格與位格間的互動.

最後一點: 佛是 600 B.C. 年代的人物, 但他的傳記直至 100 A.D. 年代才寫成. 佛經是基督時代的作品, 兩者時隔近六,七百年之久, 誰能保證它們的內容中間沒有傳說的成分介入?  誰能保證中間沒有神話的東西插進去? 但耶穌的傳記 (新約聖經的四福音書) 在他釘十字架後一世紀內巳經寫成. 更重要的是—如果你把耶穌出生前數世紀與他有關的預言從組起來, 你可以編出四福音書來. 聖經的可靠性和可信性就在此表明了.

總上所述, 相信輪迴的宗教是不適於實際生活的 (unlivable). 不如 “回頭是岸吧”!

Ref.1:  参閱本 blog 另一文: “榮耀的盼望, 真正的解脫” (6/22/2011). https://hocl.org/blogs/tincheelo/?p=69

Ref.2:  参閱本 blog 另一文: “論地獄” (8/25/2011). https://hocl.org/blogs/tincheelo/?p=172

Ref.3: “True For You, But Not True For Me” by Paul Copan, p.88.

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“Life” Influences “Life”

By TC Lo (盧天賜) on January 12, 2012

[生命] 影响 [生命]

In the context of evangelism and church living, there is a famous aphorism “Life influences Life.” But what does it really mean?

Let me first quote from a book (Ref. 1) in which the author quotes another book penned by Peter Kreeft, professor of philosophy at Boston College. In Kreeft’s book “Three Philosophies of Life” in a subsection titled “Rules for Talking Back,” he writes the following:

Three things must go right with any argument:
1) The terms must be unambiguous.
2) The premises must be true.
3) The argument must be logical.

There word “Life” in the phrase “Life influences Life” appears twice. They can’t mean the same thing. So, let me call the first one “Life-A”, and the second one “Life-B”, just for the sake of clear communication.

To follow the first rule, let me make a clear statement: The Life-A must refer to either the life of Christ Himself or the regenerated lives of Christ’s followers. Why?

Jesus said, “I am the Way, and the Truth, and the Life.” So by Jesus’ assertion, it is reasonable to say that Christ is Life-A. In a equally important but lesser degree, Life-A can also be referred to as the born-again life of Christians. If our lives are influenced by Christ, we can influence other lives the way He influences us. This other lives, Life-B, can be either Christians or unbelievers. Quite clear, if Life-A does not refer to Christ or Christians, the phrase “Life influences Life” has no meaning in the framework of Christianity. Do Christians want to be influenced by atheists rather than Christ if Life-A is not what I just defined? (Note)

Now, What about Life-B?
• If Life-B refers to non-Christians, “Life influences Life” refers to evangelism—the Great Commission. When a wounded soldier saw Florence Nightingale during the Crimean War, he said, “I see Christ in you.” Similar remark could be made for Mother Teresa decades later.
• If Life-B refers Christians, “Life influences Life” refers to Church living. Believers are to edify one another, build up one another, and unite with one another in Christ, encourage one another to good work. There are numerous “each other” and “one another” phrases in Paul’s epistles.

There is yet another aspect: If Christ is the living Word of God, the Bible is the written Word of God. It is the God’s Word in two manifestations. There is no ambiguity in this assertion because Apostle John already clarified that “Jesus is the Word (道).” If Life-A refers to the Bible as just explained, it follows that Bible’s reader, Life-B, ought to be influenced by the Word of God. By “Bible’s reader” I am talking about the “first hand” influence, so we are not to read the Bible for other people as a way to influence other’s lives. We read the Bible for ourselves as an effective way to be influenced by God.

Jesus is the author of the concept “Life influences Life”. From Ref.1 page 9, it says:

In John 13 we witness Jesus tenderly washing his disciples’ feet, knowing that only hours later he would be betrayed by one and abandoned by the others of His own disciples on his way to the cross. Jesus said to them:

1) Now that I, your Lord and Teacher, have washed your feet, you also should wash one another’s feet. I have set you an example that you should do as I have done for you. (John 13:14-15)

This unique parallel construction of linking identical phrases is found four times in the writings of John, who is identifies as the disciple whom Jesus loved. Other three examples are:

2) Whoever claims to live in him must walk as Jesus did. (1 John 2:6)

3) This is how we know what love is: Jesus Christ laid down his life for us. And we ought to lay down our lives for our brothers. (1 John 3:16)

4) Dear friends, since God so loved us, we also ought to love one another. (1 John 4:11)

It seems particularly significant, then, that we first hear this phrase from Jesus immediately upon washing his disciples’ feet, because Jesus is essentially mirroring—by both his words and his actions—what a servant-teacher is.

So this “Jesus did it first so we must be influenced by Him by doing likewise” is the core of “Life influences Life.”

Ref 1. “The Pastor As An Apologist” by Ravi Zacharias and Norman Geisler; pp.9 and 31.

Note: Sadly, in today’s postmodern time in America, the “Life-influences-Life” is sometimes wrong headed. Christians (Life-B) have been influenced by different kinds of Life-A: The New Age spirituality, secularism, moral relativism, and the obsession with human potential. It is because Christians do not understand what the Life-A ought to be when it comes to the meaning of “Life-influences-Life.”

 

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[方舟] 與 [神的同在]

By Tin-chee Lo 盧天賜 (January 8, 2012)

陸蘇河在他的書 (Ref. 1) 中寫道: 聖經中的三大主題連貫各書卷, 構成聖經一貫信息架構:
• 神的應許—強調神的信实和祂話語的重要, 著重神對人類的應許.
• 神的國度—指神是宇宙的創造主, 也是一切的統治者, 強調神的超越性和榮耀, 神的國所建立的一切, 至終要在彌賽亞身上完全成就.
• 神的同在—強調神對人的愛和對人的帶領, “以馬內利 (賽7:14)” 是這主題的鑰句. 詩篇 23 中間句是: “因為祢與我同在”. 和合本: 在此句前共67個字, 在此句後共67個字. 原文: 在此句前共26個字, 在此句後共26個字. 詩人似乎暗示神的同在是這詩篇的中心思想. 歷代信徒對 詩篇廿三篇的愛慕, 多少跟這中心句有關.

當我思想 “神的同在” 時, 我想起創世記第六章挪亞建造方舟的事:
創世記6:13-18
Ge 6:13 神就對挪亞說:“凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前,因為地上滿了他們的強暴,我要把他們和地一併毀滅。
Ge 6:14 你要用歌斐木造一隻方舟,分一間一間地造,裡外抹上松香。
Ge 6:15 方舟的造法乃是這樣:要長三百肘,寬五十肘,高三十肘。
Ge 6:16 方舟上邊要留透光處,高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。
Ge 6:17 看哪,我要使洪水氾濫在地上,毀滅天下,凡地上有血肉、有氣息的活物,無一不死。
Ge 6:18 我卻要與你立約,你同你的妻與兒子、兒婦,都要進入方舟。

方舟代表審判 (創6:13 and 17) 和救贖 (6:18). 這兩件事都反映神的屬性—祂的聖潔和慈愛. 神叫挪亞製造方舟, 並給他一個詳細的藍圖: 多長, 多高, 多闊, 用什麼材料, 非常詳盡. 但你知道缺乏甚麼嗎? 就是缺乏舵和帆. 船怎能缺少這兩件東西呢? 值得我們思考.

方舟也代表基督, 在方舟裡就是在基督裡. 凡在基督裡的人, 基督是我們的帆, 是我們人生的動力. 凡在基督裡的人, 基督是我們的舵, 是我們人生的方向. 我們不是依靠勢力 (帆: 給我們人生的動力), 也不是依靠才能 (舵: 决定我們的方向), 乃是靠神的靈方能成事 (撒迦別亞 4:6). 神願與我們同在, 我們把我們的一生交託給祂, 我們還需要帆和舵嗎? 我們對祂同在的回應是: 與祂同行 (walk in fellowship with God). 當我們與祂同行, 我們便會了解祂的心意. 當我們了解祂的心意, 我們便會照祂的心意去事奉祂, 敬拜祂.

Ref. 1: “解經有路” by 陸蘇河; pp.206, 265, and 362-365.

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藝術與進化論

By TC Lo 盧天賜 (December 31, 2011)

我從書中 (Note 1) 看到有一种小鳥,中國人稱為畫眉鳥 (Song thrush 或 throstle)。這种小鳥,眼上方有一道清晰的白色眉紋, 牠是由此得牠的中國名稱的。這畫眉鳥使我联想到一些我以前沒有想過的東西。因為這道眉牽涉到進化論的可信性.

粗略地看, 我們以為這條眉是一些白色羽毛奇妙地被安排在黑羽毛的背景中, 形成一條似乎像畫上去的白線. 但事實上是由於幾條特別的羽毛組成的. 每條特別的羽毛一端是黑色, 中間是白色, 另一端又轉回黑色. 每條特別的羽毛都不完全相同. 它們各自在某一點某一長度變了顏色,因此當幾根這樣的羽毛集合在一起的時候, 便構成了一條白色的 “直” 線。顯然這是一種美術的設計.

當我們談到進化論的時候, 我們便想起它的最基本前題, 就是 “物競天擇, 適者生存.” 長頸鹿的頸本來很短, 為着要吃樹上的葉子而生存, 頸慢慢增長了. 猴子喜歡站着, 因為它可以看得更遠, 有一天它真的站起來了, 但發覺它的尾巴是一個拖累, 為着生存, 它的尾巴慢慢變短, 最後消失了, 它就變成了人. 另一個例 (Note 2) 是地雀 (finches) 的喙會因求生存而起變化: 在旱災時, 植物的小型種子的產量大幅度下降, 自然選擇有利於那些喙比較大, 能啄開較大, 較硬的種子的地雀存活, 這些存活下來地雀啄的深度會增加.

姑且算進化論是合理 (Note 3), 這些也只不過是 “功能上機械性的” 變化而矣. 我們可否在藝術的方向去思考? 畫眉鳥的眉與它的生存毫無相關, 它的美麗顯然是來自一種圖案美術的設計, 是進化論無法解釋的. 所有的藝術作品, 其後面必有一位藝術家. 這豈不是有藝術眼光的創造主存在的有力證据嗎?

Note 1: 林語堂著的 “信心之旅” 一書中的第七章 “物質主義的挑戰” 內的 “窮巷”.
Note 2: “聖經的權威” by 里程 (馮秉誠); pp.571-574.
Note 3: 其實進化論的漏洞百出, 舉凡: 化石證据的不足, 寒武紀生物大爆炸的死結, 中間環節的缺失, 無法解釋生命之源更不用說了. 馮秉誠又指出: 更難以想象的是, 那些骨骼在外, 肉質部分在內的軟體動物 (如蝸牛, 蛤蚌等), 如何翻過來變成骨骼在內, 肉質部分在外的脊椎動物? 我無法把這中間體形畫出來, 就算免強畫出來, 它也是不利於生存的體形.

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When Was Jesus Born? 耶穌在那一天出生?

By TC Lo 盧天賜 (December 20, 2011)

<中文版在後>

Was Jesus really born on the traditional Christmas day, December 25th? The Bible makes no explicit mention about that. But it does not mean that we couldn’t find clues from the Bible. Let’s examine three Bible verses from the Gospel Luke as the starting point of the investigation:

  • In the time of Herod king of Judea there was a priest named Zechariah, who belonged to the priestly division of Abijah; his wife Elizabeth was also a descendant of Aaron (Luke 1:5).
  • Once when Zechariah’s division was on duty and he was serving as priest before God (Luke 1:8).
  • he was chosen by lot, according to the custom of the priesthood, to go into the temple of the Lord and burn incense.

We just here learned that the office of the priesthood was divided into many divisions. Divisions took turn to serve God in the Temple. Each division consisted of more than one priest and the on-duty priest was chosen by lot. With this as background, we are facing three questions:

  • How many divisions were there in Zechariah’s time?
  • How many priests were there within a division?
  • What was the divisions’ appointed order of ministering?

The answers to these questions could give indication as to what month Zechariah was in service as recorded in Luke 1 above.

According to 1 Chronicles 24:1-19, the descendants of Aaron during the reign of King David were divided into 24 divisions. Divisions were group in pairs. Each pair of divisions would take turn to minister the temple business for a month so within a year all divisions had the opportunity to serve God in the temple. Each division of the on-duty pair would select a priest by lot to represent his only division. Zechariah was belonging to the 8th division—the division of Abijah, the one of the fourth pair. If the order of ministering was arranged according to 1 Chronicles 24:7:18, Zechariah would serve on the second half of the fourth month. Doctor Luke, the historian and the author of the Gospel Luke gave us further clue:

  • When his (Zechariah’s) time of service was completed, he returned home. After this his wife Elizabeth became pregnant and for five months remained in seclusion (Luke 1:23-24). After the son was born, he was given a name John.
  • In the sixth month, God sent the angel Gabriel to a virgin whose name was Mary proclaiming to her that she would be conceived by the Holy Spirit and would bear a son whose name would be called Jesus.  (C.f. Luke 1:26-30)

If Zechariah and Elizabeth’s son, John, was conceived on the fourth month (Elizabeth was pregnant right after Zechariah went home) , Mary’s baby, Jesus, would be conceived on the tenth (4+6) month of the same year. If Mary’s pregnancy term was nine months, Jesus would be born on the seventh month of the following year. We are slowly homing in on the answer of the underlying question. But a new question arises: How is the Jewish “Seventh Month” related to today’s Gregorian calendar? Let’s read:

  • The LORD said to Moses and Aaron in Egypt, “This month is to be for you the first month, the first month of your year (Exodus 12:1).

Here the Bible talks about the establishment of the First Passover feast. This was a new beginning. God even ordered the Hebrews to change their calendar in order to commemorating a new era. The Jewish scholars told us that this “First Month” corresponds to today’s March (or maybe April). If this is true, the “Seventh Month”, Jesus’ birth month, would have been October, not December.

Consider one more verse:

  • The LORD said to Moses, “The tenth day of this seventh month is the Day of Atonement. Hold a sacred assembly and deny yourselves, and present an offering made to the LORD by fire (Leviticus 23:26-27).

Here, the “Seventh Month” was mentioned which has further significance: The Day of Atonement (Yom Kippur—one of Jewish’s most holy festivals) falls on this month. Is it not the meaning of the name “Jesus” all about—“He will deliver His people from their sins”? The first day of the Seventh Month is the day of the trumpets, symbolizing praising God. The 15th to 21st period of the Seventh Month was the Feast of Tabernacles, signifies Emmanuel, the indwelling of God in our hearts. (Leviticus 23:24, 34). However, these are a shadow of the things that were to come; the reality, however, is found in Christ (colossians 2:17).

When was Jesus born? From the point of view of the Gospel, this is very insignificant issue. The most important message is that God had sent His Only begotten Son to be our Savior according to the prophecies proclaimed in the Old Testament. Incarnation is one of the central themes of Christian faith. However, by doing this analysis, we’ve gained knowledge about the Bible, this by-product perhaps is more important than the answer itself. Throughout the Bible God has put enough into the world to make faith in Him a most reasonable thing, and He has left enough to make it impossible to live by sheer reason or observation alone. Our faith in Jesus is the reason for the season!

耶穌真的在十二月十五日 (傳統聖誕節) 出生嗎? 聖經沒有明說, 但不代表聖經中沒有線索可尋. 讓我們先看三節聖經, 作為追蹤的起步點:

• 當猶太王希律的時候,亞比雅班裡有一個祭司,名叫撒迦利亞。(路1:5)
• 撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分. (路1:8)
• 照祭司的規矩掣籤,得進主殿燒香。(路1:9)

這裡告訴我們當時的祭司是分成很多班的, 各班照着班次 (即 “事奉表”) 來事奉. 每一班就是一個祭司團. 那一個團員去供職是由掣籤來决定. 如果我們對這 “事奉表” 有些了解, 我們便知道撒迦利亞究竟是在那一個月事奉了.

這個事奉表原來可以從歷代志上 (24:1-19) 推測出來: 大衛作王時, 他把亞倫子孫分為24班, 如果這是個一年的事奉表, 且是由第一個月順序排到第十二個月, 那就表示每一個月有两個屬不同班的人供職. 從這段經文所述的次序, 我們便有理由假設撒迦利亞 (亞比雅班是排行第八的) 是在第四個月的下半月值班.
路加醫生也是史學家. 他提供另一線索:
• 他供職的日子已滿,就回家去了。這些日子以後,他的妻子伊利沙伯懷了孕,就隱藏了五個月. (路1:23-24)
• 到了第六個月 (即六個月後),天使加百列告訢馬利亞即將要懷孕. (路1:26-30)

如果假設撒迦利亞任務完畢回家後, 妻子馬上便懷孕. 再假設, 如果天使向馬利亞說話後, 馬利亞馬上懷孕, 那麼這裡所說的 “六個月後” 便是同一年的第十個月了. 如果馬利亞的懷孕期是正常的九個月, 那麼, 嬰兒耶穌便會在次年的第七個月出生了.
但我們還面對一個新的問題: 究竟猶太人的第七個月相當於今天羅馬日曆的那一個月呢?
• 耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說:“你們要以本月為正月,為一年之首。(出12:1)

這裡論及神為以色列人設立第一個逾越節. 因為是一個新的開始, 所以神把當時的日曆更改, 命此月為正月, 即第一個月. 猶太人和聖經註釋學者都告訴我們這 “第一個月” 相當於今天的三月或四月 (羅馬曆以日為準, 猶太和中國農曆以月為準, 所以有些出入). 那麼耶穌的生日便在今天的十月了.
還有一點可以思考:
• 耶和華曉諭摩西說:“七月初十是贖罪日,你們要守為聖會,並要刻苦己心,也要將火祭獻給耶和華。(利23:26-27)

我們看到, 耶穌的生日與贖罪日 (Day of Atonement or Yom Kippur) 原來是同一個月. 這豈不是耶穌這個名字 (衪要把衪的百姓從罪裡救出來) 的意義嗎? 還有七月一日是吹角節 (利23:24), 代表讚美神, 七月十五至廿一是住棚節 (利23:34), 代表以馬內利, 即神與人同在, 都在猶太七月 (今天的十月). 聖經說, 這些節日原是後事的影兒, 那形體却是基督 (西2:17).

耶穌在那一天出生? 從福音的角度是個極不重要的問題. 最重要的訊息是上帝的獨生子確照預言所示, 曾到世上來作我們的救主. 但在追蹤答案的過程中, 可導至我們對聖經有進一步的了解. 這也是研究聖經難題的好處, 滿是理性追求對我來說還是次要. 聖經真是一本窮盡一生研究不盡的書呀!

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Bridging the Heart and Mind

Tin-chee Lo (盧天賜 Tin-chee Lo; December 20, 2011)

It was said that the longest distance is between the Heart and the Mind. If you think this blog is bent too much on the “head” side, another one which I am going to introduce will lean more toward the “heart” side. Together, we stand in the gap bridging the hearts and the minds for those who are seriously pursuing the Truth. Truth without love becomes obnoxious to the seekers; love without Truth is like standing on the quick sand. It is because Jesus is both the Truth (head) and Love (heart) that makes his name above all other names.

Chunming Lin (林春明) is my close friend, my colleague, and my dear brother of the same church (H0CL.org), I often read his articles which appear on his blog page and am edified. I hope you can be edified too. With coffee in hand, computer on your lap and perhaps Bible on your table, you may enjoy spending few minutes to browse the following link at your leisure.

http://www.hocl.org/blogs/SharingHim2You/

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天堂與地獄

By TC Lo 盧天賜 (revised December 13, 2011)

關於天堂, 樂園, 地獄, 陰間, 我們可以有些啟發性的思想:
• 耶穌在十架上對那悔改的犯人說, “今日你要同我在樂園裡了 (路 23:43)。”
• 但彼前 3:18b-19 記載, “按著肉體說,他被治死;按著靈性說,他復活了。他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈 (Note 1) 聽”。從上下文, 我們頗有把握相信耶穌在死後但在復活前曾到監獄 (死人之地) 向失落的灵魂傳道。 (Note 2: 不是傳福音, 乃是宣告得勝 to proclaim as a herald, 就是那 “成了” 的消息。)

既然耶穌死後馬上去樂園, 衪又怎能馬上又去監獄呢? 有一解釋是: 可怕的監獄裏面有一個美麗幸福的房間, 叫樂園, 所以耶穌可以去樂園又同時去地獄。 到耶穌復活升天後, 樂園便搬出來, 移到天上, 稱為天堂 (Note 3)。 所以今天信主的人死了, 他們的靈魂馬上到天堂, 與主同在,待末日身體復活, 然後進入新天新地的永世裏。 樂園搬家, 聽來有點古怪, 但聖經學者, 希伯來文和希胆文專家, Gleason Archer 似乎同意這說法 (Note 4); 認為耶穌到監獄的目的是釋放那些 舊約時代有信心的死者, 然後在第一個復活節的那一天遷移到天堂。 暗示所有舊約時代的人死後都去陰間 (希伯來文的Sheol 或希臘文的 Hades), 亦即彼得所說的監獄,不分善惡。

在極度痛苦中, 十架上的耶穌放聲喊叫, “我的神!我的神!為甚麼離棄我?” (太27:46). 父神沉默不語, 因為耶穌在前一晚客西馬尼園中巳有答案 (Note 5)。 這個 “離棄” 不代表耶穌在這段時間失去神性, 或失去三位一體中的位格, 衪永遠是神, 否則衪在重要的時刻—-也就是「衪必需是神」的時刻—-又怎能担當我們的罪呢? 所以 “離棄” 的意思是在那段時間裏, 一向與衪和諧協調的父神, 因耶穌身上背負世人的罪的緣故, 不能再和衪站在同一立塲上;但聖父與耶穌之間的父子關係始終從未終斷過。

筆者認為「樂園搬家」是不必要的經文調和方法。 耶穌既無間斷地是神, 而神其中一種屬性是「無所不在」。既是無所不在, 衪便可以同時在樂園和在監獄 (隂間) 了。

耶穌的身體仍在墳墓裡直至第三天身體復活為止, 所以往陰間的耶穌是耶穌的靈魂。 再者, 聖經的啟示是漸進的, 在舊約時代, 天堂和地獄的觀念尚未明晰, 不論義人或惡人死了, 他們所知道的, 就是往墳墓 (死人之地) 那裏去。 所以義人雅各見幼子便雅憫被帶走時, 便說, “那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘地下陰間 (Sheol or Hades) 去了 (創42:38)。” 及至新約, 我們才確實明白義人和惡人所去的地方是不同的: 拉撒路在亞伯拉罕懷裡得安慰, 而財主在陰間受痛苦 (路16:19-31)。

Note 1: 据 “The top 100 questions” by Richard Bewes; page 273 說這靈 spirits 不是指人, 乃是指 supernatural beings。 這是其中一解釋, 別家說法不在此提。
Note 2: 同上。
Note 3: 黄錦祥牧師在MHCCC之證道, “活人的神”; April 6, 2008。
Note 4: “Encyclopedia of Bible Difficulties” by Gleason L. Archer; page 423。
Note 5: ““Now, That’s a Good Question!” by R.C. Sproul; pages 50-51。
Note 6: 我把 “樂園, 天堂” 互用, 但不是新天新地。 又把 “監獄, 陰間, 地獄” 互用, 但不是火湖或天主教的練獄。 還有, 所有上述參考資料都是以 “死後無機會” 作前題. 因為筆者相信這是正確的神學觀。

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“目”中無神–談談進化論 (英, 中): On evolution

by TC Lo (盧天賜) December 10, 2011 (latest revision, 1/3/12)

The Eye

“…There is no fear of God before his eyes” Psalm 36:1

Michael Behe in his book “Darwin’s Black Box” shows us the irreducible complexity of human cell, which biological evolution cannot explain. Darwin argued that a human eye evolved from simple one, and yet he set aside the essential question of its origin. Behe not only observes Darwin’s avoidance of this question but tackles it by describing the chemical changes that are set in motion to generate sight. From this moment a photon hits the retina to the end result of an imbalance of charge that causes a current to be transmitted down the optic nerve to the brain, resulting in sight, a series of chemical reactions have taken place that in evolution’s mechanism would have been impossible. Thus Behe concluded that the irreducible complexity of the human cell reveals that biologically macroevolution is impossible and Darwinism false. (Ref. 1)

You need Enzyme to make gene, you need gene to make cell, and the human eye has 7 million cells. It took one in ten to the power of 40,000 chance to evolve into an enzyme. Do you know what is “ten to the power of 40 thousand”? It is the number of atoms in the known universe.

In his book–Origin of Species, chapter 6–Difficulties of the Theory, a section– Organs of Extreme Perfection and Complication, Darwin said in his own words:

“To suppose that the eye with all its inimitable contrivances for adjusting the focus to different distances, for admitting different amounts of light, and for the correction of spherical and chromatic aberration, could have been formed by natural selection seems, I freely confess, absurd in the highest degree.” (Ref. 2)

Irreducibly Complex System
There’s evidence for design in molecular machines that defy explanation by Darwinian natural selection. These integrative, complex systems in biological organisms—which microbiologist Michael Behe calls “irreducibly Complex”—include signal transduction circuits, sophisticated motors, and all kind of biological circuitry.
You see, these biological machines need all of their various parts in order to function. But how could you ever build such a system by Darwinian process of natural selection acting on random variations? Natural selection only preserves things that perform a function—in other words, which help the organism survive to the next generation. That’s survival of the fittest.
The problem with irreducibly complex systems is that they perform no function until all the parts are present and working together in close coordination with one another. So natural selection cannot help you build such systems; it can only preserve them once they’ve been built. And it is virtually impossible for evolution to take such a huge leap by mere chance to create the whole system at once.
Of course, this forces the question: how did the biochemical machine arise? Behe says maybe these biological systems look designed because they really were designed. After all, whenever we see irreducibly complex systems and we know how they arose, invariably a designer was the cause. (Ref. 3; p.79)

Mousetrap
Holding a mousetrap and you can see the interdependence of the parts for yourself.
1. First, there is a flat wooden platform to which the other parts are attached.
2. Second, there’s a metal hammer, which does the job of crushing the mouse.
3. Third, there’s a spring with extended ends to press against the platform and the hammer when the trap is charged.
4. Fourth, there’s a catch that releases when a mouse applies a slight bit of pressure. And,
5. Fifth, there’s a metal bar that connects to the catch and holds the hammer back when the trap is charged.
Now, if you take away any of these parts—the spring or the holding bar or whatever—then it’s not like a mousetrap becomes half as efficient as it used to be or it only catches half as many mice. Instead, it doesn’t catch any mice. It is broken. It doesn’t work at all. You don’t just need to have these five parts, but they also have to be matched to each other and have the right spatial relationship to each other. An intelligent agent put these parts in the right place.

But in the cell, who tells the parts where they should go? Who put the parts in the right places? Nobody—they have to do it on their own. You have to have the information resident in the system to tell the components to get together in the right orientation, otherwise it’s useless.

We just use the mousetrap to illustrate how irreducibly complex biological systems defy a Darwinian explanation. Evolution can’t produce an irreducibly complex biological machine suddenly, all at once, because it’s much too complicate. The odds against that would be prohibitive. And you can’t produce it directly by numerous, successive, slight modifications of a precursor system, because any precursor system would be missing a part and consequently couldn’t function. There would be no reason for it to exist. And natural selection chooses systems that are already working.

If the creation of a simple mousetrap requires intelligent design, then we have to ask, “What about finely tuned machines of the cellular world? If evolution can’t adequately explain them, then scientists should be free to consider other alternatives. (Ref. 3; pp.197-199)

Michael Behe develops this approach in his book Darwin’s Black Box. He quotes Darwin, “If it could be demonstrated that any complex organ existed which could not possibly have been formed by numerous, successive, slight modifications, my theory would absolutely break down.” (Ref. 5). I can understand, because in Darwin’s time, people thought the one-cell organism was rather simple and “What would Darwin think today?” is a good question?

Philosophical Pre-commitment

Though Darwin was an intelligent man, if he had already pre-committed to the denial of the existence of a Creator and yet felt the need to explain the origin of life in scientific framework, what else could his choice have been? He had to say that life must start from some very simple things and gradually build itself up to its present complexity against all odds. Because God was pre-supposedly not there, the building up process had to be a random walk. This unguided random process must take time—very long time—because chances were sometimes it went up and sometimes it went down. This is the core of Darwinian evolution. To ensure it had more going up than going down, he had to introduce the concept of “natural selection”. So far so good! But there are questions demanding answers:
• Darwin tried to explain life entirely by naturalistic framework in order to avoid supernatural possibility, but he based his explanation on a non-scientific premise—“God is not needed”—which cannot be proven scientifically. So how scientific was his scientific theory right at the starting point?
• Where was that “some very simple things”— which starts the evolution process—coming from? Darwin offered no explanation on the issue of origin (the first cause).
• The random walk turns out not being totally random. It had to be biased to favor the upward movement. Darwin called it “natural selection”. The problem is what causes the favoritism of the going upward (evolution) over the going down (devolution) movement? More fundamentally, how does the blind nature know what is up and what is down? The blindness of the process wouldn’t know that, would it?
• Who is “nature”? Instead of saying “natural selection”, I can equally say “God’s selection”? Why one way of saying is acceptable while the other way is not?
• Had Darwin known that a strand of DNA contains 3 billion bits of information in the cell; would he still propose the theory evolution?
• Do we agree that behind any information (the codes, or the computer programs), there must exist a mind?

Final Comment
I, to some degree, do agree on “survival of the fittest”. When I first came to the United States, I almost immediately discovered that those who spoke English well and knew how to drive survived the new environment better. I called it “adaptive variation.” If you really wanted me to use revolution terms, I would say, “I believe in microevolution.” The funny thing is: few hours before the 2004 Indonesian tsunami, the low level animals fled to the jungle and survived while the high level human beings perished by a great number.

As to the macroevolution (monkeys became men), I disagreed due to lack of evidence. In fact, all the evidences cited in the literatures espousing evolution were evidences of adaptation. We have not yet seen a single cogent evidence for macroevolution (Ref. 4).

Monkeys evolved into men as claimed by evolution; it follows that men could also possibly be reverted back to monkey because evolution is a random walk: it could go up but it could go down also; it was the natural selection that ensured that going up was more than going down but nevertheless it could go down, i.e., devolution. We found no cogent evidence in either case.

Closing words: Arguing against the existence of God is not due to the lack of evidences but the suppression of evidences. So this to me, is a moral issue rather than intellectual issue.

References:
1. “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias; page 39.
2. “遊子吟” by里程; page 226.
3. “The Case For a Creator” by Lee Strobel.
4. The “Piltdown Man” is a famous hoax consisting of fragments of a skull and jawbone collected in 1912 from a gravel pit at Piltdown, a village near Uckfield, East Sussex, in England. The fragments were thought by many experts of the day to be the fossilized skull fragments of a hitherto unknown form of early human. The Latin name Eoanthropus dawsoni (“Dawson’s dawn-man原始人”, after the collector Charles Dawson) was given to the specimen. The significance of the specimen remained the subject of controversy until it was exposed in 1953 (40 years later) as a forgery, consisting of the lower jawbone of an orangutan ( 猩猩) that had been deliberately combined with the skull of a fully developed, modern man. (extracted from Google search)

5. “Is Your Church Ready?” edited by Ravi Zacharias and Norman Geisler; p.140.

 

中譯: 高玪 (12/27/11)

眼睛

米高·贝河在他的《达尔文的黑盒子》这本书里向我们展示了人体细胞「 无可简化的复杂性」,这是用生物进化论无法解释的。达尔文认为一个人的眼睛是由简到繁演变而来,但是对于演变的起始这个最基本的问题却只字未提。贝河不仅注意到达尔文对这个问题的有意迴避,而且还从视觉产生过程中的化学变化来挑战进化论:当光子击中视网膜底部,引起电荷不平衡而产生电流,电流通过视觉神经传送到大脑,因而产生视觉。这样一连串的化学反应,根本无法从进化论的机制来解释。因此贝河得出结论,由於人体细胞的「无可简化的复杂性」,生物意义上的宏观进化不可能发生,因而进化论是错的。(参1)

你可以由酶组成基因,由基因组成细胞,而人的眼睛由七百万个细胞组成。进化产生酶的机率是十的四万次方分之一。你知道“十的四万次方”有多大吗?它是这个已知宇宙中所有原子的总和。

在《物种起源》这本书第六章“自然选择学说的难点和异议”中,有一节叫“完善且复杂的器官”,达尔文写道:“眼睛有调节焦距、允许不同采光量和纠正球面象差和色差的无与伦比的设计。我坦白地承认,认为眼睛是通过自然选择而形成的假设似乎是最荒谬可笑的。”(参2)

无可简化的复杂系统

在设计分子机器中,有足够证据来挑战达尔文的自然选择学说。生物器官中错综复杂的系统,米高·贝河称之为“无可简化的复杂系统”, 它们是由信号传导线路、精密的马达和各种生物回路构成。可见,这些生物机器需要每个部件都发挥作用才能运作。这样的系统怎么可能根据达尔文的自然选择学说来随机组合而成呢?自然选择只能把这些有功能的东西保存下来,换句话说,就是帮助器官存留到下一代。那就是“适者生存”。

无可简化的复杂系统无法发挥功用,除非每个部件都出现,而且大家相互密切协调地工作。所以自然选择过程不能帮你建造这样的系统,只能在它们建好后把它们保存下来。几乎不可能由进化随机偶然地产生巨大的飞跃、一下子生成这样的系统。

大家不禁要问:那么这些生物机器是怎样形成的呢?贝河说:这些生物机器看上去像是经过精心设计的,或许正是因为它们确实是经过精心设计的。每当我们看到这些复杂的生物机器并且知道它们怎样形成,我们不约而同地得出结论:设计者才是它们的第一因。(参3,79页)

捕鼠器

手里拿着捕鼠器,你就可以了解各个部件是怎样互相依赖的。

1. 首先,一块木板把所有的其他部件连接在一起。

2. 其次,一个金属小锤头用来把老鼠打死。

3. 第三,一个弹簧,当捕鼠器设置好后, 弹簧的两端分别用劲儿拉住木板和小锤子。

4. 第四,一个触发器,只要老鼠稍微一碰就打开。

5. 第五,一个金属杆,但当捕鼠器设置好时,它用来向后拉住小锤子。

如果你拿走任何部件,无论是弹簧或是金属杆或是其它什么部件,并不是这个捕鼠器变得效率减半,或者说只能逮着半数的老鼠了;而是它不可能逮着任何老鼠,它坏了,它根本没法发挥功用了。而且仅仅有这五个部件是不行的,他们必须互相匹配、互相关联。只有智能才能把它们放在正确的地方,把捕鼠器设置好。

那么,对于一个细胞来说,谁来告诉每个部件该去哪里,谁让部件各就其位呢?没有人–它们必须自己来做。这个系统中必须有内住信息来告诉每个部件该放在哪里、该怎样摆置,否则这个系统就百无一用了。

我们用捕鼠器说明了无可简化的生物复杂系统是怎样挑战了达尔文的学说。进化过程不可能突然一下子就生成这些无可简化的生物复杂系统,因为它太复杂了,生成的它的可能性就像大海捞针。并且,你也不可能用逐渐完善的方法,多次渐进地改进初级体来产生它。因为初级体部件不全,不能发挥功用,它们不可能生存下来,自然选择只会选择那些有功用的系统。

如果一个简单的捕鼠器都需要智能设计,那么我们不禁会问:“那些调置精良的细胞界的机器又如何呢?如果进化论无法给予合理的解释,科学家就应该有自由考虑别的解释。(参3;197-199页)

哲学的预先承诺

尽管达尔文很聪明,但是如果他预先否定神的存在,并且还想在科学的框架下解释生命的起源,那么他还有什么选择呢?他必须说,尽管几率微小,生命是从很简单微小的东西逐渐演变成今天的复杂系统。因为已经预先假设神不存在了,所以这个演变的过程只能是随机的;这个没有主导的随机过程必须很长–非常长–因为往往有进退起伏。这就是达尔文进化论的核心所在。为确保进化大于退化,他必须引进“自然选择”的概念。这些看起来还行,但是有些问题仍然有待回答:

 

  • ·
    达尔文试图用纯自然来解释生命,避免任何超自然的可能性;但是他的解释是建立在“不需要神”这个非科学的前提下,这个前提不可能用科学来证明。那么他的“科学理论”从起始就有多么科学呢?
  • ·
    在进化的起始,那些“非常简单的东西”是从哪里来的呢?达尔文没有解释他们的起源。
  • ·
    随机过程其实并未完全随机,它必须倾向于进化。达尔文称之为“自然选择”。那么是什么导致进化过程多于退化过程?更基本的问题:盲目的自然界怎样知道什么是进化、什么是退化?盲目的过程不应该知道这些,对不对?
  • ·
    “自然”是谁?你可以说“自然选择”, 是否我也可以同样说“神选择”?为什么一种说法是可接受的而另一种就不可接受?
  • ·
    如果达尔文当时知道在一个细胞中,一个DNA链包含30亿比特的信息;那么他仍然会提出进化论吗?
  • ·
    我们是否都同意在任何信息(密码,或计算机程序)的后面都有一个设计者?

最后的评论:

我在某种程度上赞同“适者生存”。当我刚来美国时,我马上发现英文说得好和会开车的人在新环境中生活得比较好。我称之为“适应性变异”。如果你一定要我用进化论的词汇,我会说“我相信微进化”。有趣的是:在2004年印尼海啸中,在海啸發生前數小時, 低等动物跑到森林里躲过一劫,而高等动物的人类却死伤无数。

至于宏观进化(猴子变成人),因为缺乏证据,我无法赞同。事实上,在所有支持进化论的文献中所引用的证据都是适应性的变化。我们从来没有看到一个具有说服力的宏观进化证据。(参4)

再者, 進化論如真實. 人变回猴子的可能性是應該存在的. 因為進化論說, “進多過退”, 並無說 “有進無退”. 如果只有進而無退, 為何要需要那麼長時間呢? 我們不但看不到有說服力的進化證據, 也看不到有說服力的退化證據.

结语:

对于神是否存在的讨论并不是缺乏证据,而是证据遭到压制。我认为这是道德问题而不是智力问题。

参考文献:

1.《无神论的真实面目》39页。作者:拉维·撒迦利亚

2.《游子吟》226页。作者:里程

3.《造物主论据》。作者:李·史博特

4. 皮尔当”人是一个著名的骗局。1912年在英国东萨塞克斯郡尤克菲城附近的村庄皮尔当的砾石坑里,发现了一些古人类颅骨与下颚骨碎片。这些碎片被当时的专家宣称为某种前所未见的早期人类遗骸化石。该样品被赋予拉丁名
Eoanthropus dawsoni ,即“道森的原始人”,是由它的收藏者查尔斯·道森命名的。之后,这些样本的重要性成为考古学界的争论主题,并持续到1953年(40年后)才发现它们其实是赝品。它们是由一只猩猩的下颚骨和一颗完全发育的现代人的颅骨拼凑而成。(摘录自谷歌搜索)

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兩座山的對比

By TC Lo 盧天賜 (December 5, 2011)

在探索宗教的要素過程中, 呈現出一個著名且受歡迎的 “山的類比 mountain analogy.” 在這類比中, 我們看到一幅圖畫: 神在山頂上, 人類在山脚下. 歷世歷代的宗教故事只不過是描述人如何從山的底基往上爬, 一直爬到山峯, 人在那裏就可以與神交通, 人在那裏就可以與神和好. 這座山有很多條路. 有些路是非常直接的. 有些路是迂迴曲折地繞着山的各處而往上行的, 但每一條路都能到達山頂. 因此, 擁護這個類比的人都認為所有宗教的道路, 雖然各有不同, 但最終都能達到同一地點.

這個類比的問題在那裡呢? 我想這個類比的背後, 有一個不言而喻的假設—-所有宗教基本上是相同, 只是面表上相異而矣. 這是大錯特錯的假設. 這個假設引伸出來的結論—“所有宗教的神都是一樣, 只是稱呼不同” –也是大錯特錯的.

然而我們所相信的是: 所有宗教基本上是相異; 只是表面上有相似的形式. 讓我們觀看三個有代表性的宗教:

• 佛教 (Buddhism) 否定個人的神 (a personal God) 的存在, 而基督教肯定個人的神的存在, 且人與神是可以建立個人的關係的. 存在與不存在怎麽可能在同時並在同一個意義上都是對呢? 所以, 佛教與基督教不可說是基本上相同, 只是表面上有差異而矣. 再者, 佛教本非宗教, 只是由它衍生出來的民間宗教才是宗教. 嚴格來說, 佛教應被稱為佛學, 是一種人悟出來的人生哲學.
• 正統的猶太教 (orthodox Judaism) 否定死後有生命, 而基督教肯定死後有生命. 两者怎可能同等皆對? 猶太教相信耶和華是神. 基督教說如果你不認識聖子, 連聖父耶和華神你都不可能認識了. 有人說猶太教相信的耶和華, 就是基督教所信的聖父, 顯然不對. 所以, 猶太教與基督教不可說是基本上相信同一位神, 只是表面上有差異而矣.
• 傳統的回教 (Classical Islam) 相信 阿拉 (真主) 是神. 基督教說如果你不認識聖子, 連聖父耶和華神你都不可能認識了. 所以回教的真主不是基督教的上帝或聖父. 再者, 回教的教義認為謀殺 “非回教徒 (Infidels)” 是合法的, 是合倫理的. 但基督教的倫理是愛仇敵, 為仇敵禱告. 我們怎可能說两者都對呢? 所以, 回教與基督教不可能說是基本上相同, 只是表面上有差異.

人們若要維持 “你好, 我好, 大家好” 的理想人際關系, 便要提倡所有宗教都同等有效, 那麼只有两條路可行:
1. 不談它們之間的矛盾而逃進無理性的領域裡去, 社會上流行的口語是 “Let’s not talk about religions nor politics” —或—
2. 把它們矛盾的地方降到無足輕重的枝節層面上—- 這就牽涉到簡化論 (reductionism) 的系统的過程.

簡化論就是把每一個宗教的信徒所視為重要的元素剝去, 最後便簡化到把所有宗教降到最底的共同點上. 其目的是維持 “和平”. 其代價是 “不顧真理”. 但這種和平是假的, 是屬肉體的. 先知耶利米說, “他們 (指假先知) 輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷, 說: 平安了!平安了!其實沒有平安.” (Jer.8:11)

上段取材于: “Reason to Believe” by R.C. Sproul; pages 38-40.

或許另一個 “山的類比” 較為合理. 在這座山上並沒有人人必能找到的神, 而是一群神學家. 其意是: 人類所有的知識 (哲學, 科學, 文學, 藝術…) 的極限 (山頂) 必涉及超自然的 (屬靈的, 形而上學的) 層面. 宗教就不用說了. 你可能巳大致同意這個說法, 但你會問, “難道科學的極限是神學嗎?”
喇威.撒迦利亞 (Ravi K. Zacharias) 博士自述了一次有趣的經歷, 他說:

[有一次我與學者們一同吃晚飯, 他們大部份是科學家. 當我們轉向 “自然” 與 “超自然” 的話題時, 衝突來了, 議論紛紛是所預料的. 我說, “不如我們從最基本的起步點 (starting point) 談起吧!
• 科學的起步點是 “唯獨自然 nature alone”;
• 超自然主義 (supernaturalism) 的起步點是 “唯獨上帝”, 只有上帝才能充份 解釋宇宙之源.”
大家都同意 (fairly well grant) 這種說法. 真好! 我們終於找到了一個共同點了.”
我追問下去, “科學家對 (大爆炸 Cosmic Big Bang) 前的奇點 (singularity) 的定義是否認為在這奇點內所有物理學定律都完全不適用?” 答案是: “一點沒有錯.” 我回答道, “那麽, 嚴密地說, 科學的起步點也不符合科學了.”]

學者們鴉雀無聲, 他們的思想匆匆 地找可逃的答案, 但却找不到. 可見 “科學真的完全符合科學嗎 How Scientific Is Science?” 的問題值得我們思考!

上段取材于: “Jesus Among Other Gods, Youth Edition” by Ravi Zacharias and Kevin Johnson; page 57.

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Little by Little

Scripture reading: Ezekiel 47:1-5
Shared by: TC Lo

Eze 47:1 The man brought me back to the entrance of the temple, and I saw water coming out from under the threshold of the temple toward the east (for the temple faced east). The water was coming down from under the south side of the temple, south of the altar.
Eze 47:2 He then brought me out through the north gate and led me around the outside to the outer gate facing east, and the water was flowing from the south side.
Eze 47:3 As the man went eastward with a measuring line in his hand, he measured off a thousand cubits and then led me through water that was ankle-deep.
Eze 47:4 He measured off another thousand cubits and led me through water that was knee-deep. He measured off another thousand and led me through water that was up to the waist.
Eze 47:5 He measured off another thousand, but now it was a river that I could not cross, because the water had risen and was deep enough to swim in–a river that no one could cross.

Spiritual growth is a steady step-by-step process—starting with ankle-deep, then knee-deep, then body-deep. God said to the Israelites, “Little by little I will drive them out before you, until you have increased enough to take possession of the land. (Exodus 23:30).” God’s process for His people to possess the land was conditioned upon their readiness, and He would not lead them beyond it. Readiness qualifies a person for the task. God had said He would not drive out the inhabitants “in a single year” because this would exceed Israel’s readiness capability. Possessing the land would be a developing process—“little by little”—over time. Seeking quick success and instant benefits (急功近利) simply doesn’t work and lead to failure.
• We want results without effort.
• We want a lifestyle, but we don’t really know what life is about.
• We want success without having to pay the price to get there.
• We want straight A’s (考100分), but we don’t want to study.
• We want blessed marriage, but we don’t want the effort and communication that it takes.
By perseverance, they say, the snail reached the ark. Walt Disney, for example, went bankrupt prior to the success of Disney World and Epcot. Christian business man Jack E. Shaw in his book “Little by Little” gave us the following instructions for spiritual progress:
• Don’t give up.
• Pay attention to details.
• Pay the price.
• Don’t shortcut.
• Don’t circumvent.
• Be thorough.

If you think your church is not growing, it is because she is not ready. If she is ready, she must grow. Let us build us up with a steadfast and sure-footed process and let the Holy Spirit set our pace.

Related commentary on Ezekiel 47:

http://www.youtube.com/watch?v=9zUjn3W21XA&feature=related

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四活物

Scripture of the date: 以西結 10:14
Date: November 4. 2011
Shared by: TC Lo (盧天賜. 11/16/2011)

Eze 10:14 基路伯各有四臉:第一是基路伯的臉,第二是人的臉,第三是獅子的臉,第四是鷹的臉。

Eze 1:10 至於 (四個活物的) 臉的形像:前面各有人的臉,右面各有獅子的臉,左面各有牛的臉,後面各有鷹的臉。

比較這两節聖經, 基路伯 (天使) 的臉就是牛的臉; 牛是為人效力的. 而天使是奉差遣為那將要承受救恩的人效力的 (來1:14).

滕近輝指出 (Ref.): 耶穌的形象正是四活物的屬靈形象. 四活物的四個面, 正是四福音所表達的耶穌四個面:
• 馬太福音表現耶穌基督的獅面—君王;
• 馬可福音表現耶穌基督的牛面—僕人;
• 路加福音表現耶穌基督的人面—智慧;
• 約翰福音表現耶穌基督的鷹面—神性.

耶穌基督是猶大支派的獅子, 又是被殺的羔羊, 這兩個形象合在一起, 就是救恩的奧祕. 基督得勝的能力是因為祂被殺才擁有的, 羔羊被殺, 就是獅子得勝能力的來源, 我們的君王耶穌來到世間作僕人,恰是由於祂成為被殺的羔羊, 祂的能力由軟弱而來. 主被殺後, 又從死裏復活, 以大能顯明祂是神的兒子。

耶穌基督的四個形象,也可以成為我們勝過撤但的祕决:
我們應以
• 獅子的勇敢面對強敵;
• 牛的忍耐與紮實去遵行上帝的旨意;
• 完美人性的屬靈智慧去洞察撤但的詭計;
• 鷹的屬天生活去支取從上頭來的能力,制勝仇敵。

從舊約以西結書的四個活物,指向新約的基督,我想這算是解經原則中的 “漸啟明” 的應用吧! (Note)

Note: 在 [解經有路] 一書中, 作者陸蘇河指出最有基礎性的釋經六大原則:
 上下文, 體裁, 背景, [跟聖經的歷史性和文學性有關]
 漸啟明, 一貫, 要清. [跟聖經的神學性有關]
Ref. “金輝歲月” 滕近輝牧師八秩榮壽紀念 (冊). Pages 6 and 8.

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從神的名字去認識神 (Knowing God from His Names)

By TC Lo 盧天賜 (October 24, 2011. Latest revision 11/13/2011)

(English version at bottom)

在舊約中, 三個主要名字是用在神的本身 (Ref. 1):

• 首先是耶和華 “Jehovah” 或 “Yahweh”— 此名單指真神. 首次出現在 (創2:4 as LORD), 是與創造有關, 其意在 (出3:13-14) 定義為 “I am that I am” 即自存 (self-existent), 永恆的上帝 (eternal God).

• 其次是一個通用的名字 “elohim”; 此名可用在真神或異教徒 (heathen world) 之神. 聖經首次出現於 (創1:1). 此名的意義曾有爭議 (has been debated), 但總是包括 “強者 (strong one)” 和 “被敬畏 (feared or reverenced)” 等理念. 它是複數型, 似乎指三位一體 (Trinity), 然而亦可指三位一體中的單數個別位格.

• 第三個名字是舊的用的 adonai, 其一般意思是 “主人 master” 或 “lord”. 可用於神 (LORD, 創15:2), 強調祂是我們的主宰, 或用於人作為僕人向主人的稱呼 (lord). 在 (創15:2) 中, 它是常與 elohim 連用之一例 (NIV: Sovereign LORD).

在舊約中還有很多把上述三名字連用 (combination of) 的名字; 最常見是: Jehovah-Elohim, Adonai-Elohim. 此外還有很多複名 (compounds):
• Jehovah-jireh (耶和華以勒 the LORD will provide) — 創22:14.
• Jehovah-rapha (耶和華是醫治你的 the LORD who healeth” ) — 出15:26.
• Jehovah-nissi (耶和華尼西 the LORD my banner) — 出17:15.
• Jehovah-shalom (耶和華沙龍 the LORD our peace) — 士6:24.
• Jehovah-tsidkenu (耶和華我們的義the LORD our righteousness) — 耶23:6
• Jehovah-shammah (耶和華的所在 the LORD is there) — 結48:35.

請注意, 這些名字都跟人的需要有關. 當人缺乏時, 有誰不需要神的供應? 當人患病時, 有誰不需要神的醫治? 當人失敗時, 有誰不需要得勝的力量? 當人不安時, 有誰不需要神的平安? 當人受冤枉時, 有誰不需要公義? 當人孤單時, 有誰不需要神的同在? 可見從神的名字, 可知祂是顧念我們的神. 祂是我們個人的神 (the Personal God). 誰說舊約的神是只有嚴厲而無慈愛呢?

新約中神的名號 (titles) 有: 聖父, 聖子, 聖靈; 舊約中也有, 但少用. 耶穌的名字則更多了.

在英譯聖經中, 我們看到LORD與 Lord來表達舊約神的名字 (Ref.2). 例:
當烏西雅王崩的那年,我見主 (Lord) 坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿 (賽6:1). 此處 Lord 的頭一個字母是大寫的, 其餘是小寫字體. 這與下文全部大寫的 LORD (第 3節—彼此呼喊說:“聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華 (LORD),他的榮光充滿全地!”) 形成對比. 這不是英文翻譯者隨便的喜好, 或文學上同義字的變化互用. 上帝的啟示是很嚴緊的.

Lord—-希伯來文聖經是 Adonai, 意即 “Sovereign One最高統治者.” 事實上此字是舊約保留對神至高無上的頭銜 (好似現代人的 Mr. 或 Mrs. 或 Dr. 等尊敬稱呼).

LORD—-希伯來文聖經是 Yahweh, 就是神自己在燃燒的灌木叢中向摩西揭示的名字 (出3). 這是一個說不出的和不應說出的的名字, 為防止以色列人在生活中無意褻瀆聖名之策畧. 按慣例, 它是用四個子音—-YHWH或JHVH—-呈現的. 因此它被稱為 sacred tetragrammaton—-不能發音的四字母組。两字同在一節經文中有別之例:

• 詩(8:1), “耶和華我們的主啊 (O LORD, our Lord),你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯於天。”
• 詩(110:1), “耶和華對我主說 (The LORD says to my Lord):你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。”

還有, 在出埈及記第三章, 神向摩西啟示衪的名字為 “I AM WHO I AM 自有永有.” 這個名字與LORD同義; 比對下面两節靠近的經文便不證自明了:

• I AM has sent me (指Moses) to you. (出3:14)
• The LORD has sent me to you. (出3:16)

嚴格地說,  “I AM WHO I AM 自有永有” 並非神的名字, 乃是對 “耶和華” 此名的解釋. 在創世記中, 亞伯拉罕對主耶和華說, “主耶和華啊, 我既無子, 祢還賜我甚麽呢?” (創15:2a). 可見亞伯拉罕知道耶和華這名字. 但到了出埃及記, 神對摩西說, “我從前向亞伯拉罕, 以撒, 雅各顯現為全能的神; 至於我名耶和華, 他們未曾知道.” (出6:3). 亞伯拉罕明明知道, 為甚麽神說他未曾知道呢? 所以 “未曾知道” 是指 “未曾知道這名字的意義.” 出埃及記6章3節記載, 當摩西問神 “叫什麼 (mah) 名字” 時, 神回答說: “我是自有永有的.” 這回答是關於 “名字的意義”, 而不是回答 “是什麼名字” 因為 “我是自有永有的” 是 “耶和華” 名字的意義, 這也顯示原文的 “什麼 (mah)” 含意比我們的認識的廣. (Ref.3)

To Know God from His Names

(T.C. Lo; 01/06/14)

In the Old Testament, there are three primary names applied to God Himself. (Ref. 1)

  1. The first one is “Jehovah” or “Yahweh”—this name refers to the true God. Its first appearance in the Bible is in Genesis 2:4 as LORD; it is related to creation. Its meaning is revealed in Exodus 3:13-14 as “I am that I am” which means being self-existent, an attribute of the eternal God.
  2. The second name is the common term “elohim”. This term can also be used for the heathen gods. Its first appearance in the Bible is in Genesis 1:1. The meaning of this name has been debated; it includes the ideas of “strong one” and “feared or reverenced one”. It’s a plural noun which may signify the Trinity. But it can also be used on any one of the three godheads.
  3. The third name is “adonai” whose general meaning is “master” or “lord”. It can be used to address God (e.g., LORD, Genesis 15:2), or it can be used by a servant to address his master. In Genesis 15:2, adonai is used in conjunction with elohim to mean “Sovereign LORD”.

In addition, the Old Testament employs compounds to describe God. The common ones are:  Jehovah-Elohim and Adonai-Elohim. There are more:

  • Jehovah-jireh (the LORD will provide) — Genesis 22:14.
  • Jehovah-rapha (the LORD who healeth”) — Exodus 15:26.
  • Jehovah-nissi (the LORD my banner) — Exodus 17:15.
  • Jehovah-shalom (the LORD our peace) — Judges 6:24.
  • Jehovah-tsidkenu (the LORD our righteousness) — Jeremiah 23:6.
  • Jehovah-shammah (the LORD is there) — Ezekiel 48:35.

It is interesting to note that these compound names are related to human needs. When we are in destitute, we need God to provide. When we are sick, we wish God may heal. When we are defeated, we need God’s help to triumph. When we are restless, we need God’s peace. When are unjustifiably oppress, we need God’s justice. When we are lonely, God is there to accompany. In short, the God of the Bible is a “Personal God”; he is a just God as well as a merciful God.

In the New Testament, God has many titles: the Father, the Son, and the Holy Spirit. The name of the Son is Jesus which means “He shall deliver His people from their sins”. Jesus has numerous other names: The Son of man, the Rock, the Son of God, the Word, the Way, etc.

In the English translated Bibles, we see LORD and Lord are carefully used (Ref. 2) Examples:

  • Isa 6:1     In the year that King Uzziah died, I saw the Lord seated on a throne, high and exalted, and the train of his robe filled the temple.
  • Isa 6:3     And they were calling to one another: “Holy, holy, holy is the LORD Almighty; the whole earth is full of his glory.”

Lord—Hebrew “Adonai” is actually a title (like Mr., Mrs., or Dr. etc.) meaning “Sovereign One”.  Another example for Jesus Christ is: Jesus is the name, Christ is the title.

LORD—Hebrew “Yahweh” is the name that God revealed to Moses from the burning bush as recorded in Exodus 3. The Hebrews view God is too holy for men to say his name, so they came up with four unpronounceable expressions—YHWH or JHVH—which is called “sacred tetragrammaton”.

There are instances in which both LORD and Lord can be found in the same verse. Example:

  • Ps 8:1      O LORD, our Lord, how majestic is your name in all the earth! You have set your glory above the heavens.
  • Ps 110:1  The LORD says to my Lord: “Sit at my right hand until I make your enemies a footstool for your feet.”

Furthermore, in Exodus Chapter 3, God revealed to Moses His name as “I AM WHO I AM.”

Moses said to God, “Suppose I go to the Israelites and say to them, `The God of your fathers has sent me to you,’ and they ask me, `What is his name?’ Then what shall I tell them?” God said to Moses, “I AM WHO I AM. This is what you are to say to the Israelites: `I AM has sent me to you.’ “(Exodus 3:13-14)

This name is synonymous to the English name LORD. The juxtaposition of the following two verses provides clarification:

  • I AM has sent me (指Moses) to you. (Exodus 3:14)
  • The LORD has sent me to you. (Exodus 3:16)

So, “I AM” = “The LORD”.

Strictly speaking, the term “I AM WHO I AM” is not the name of God, but an interpretation of what His name means. In Genesis Abraham said to God, “O Sovereign LORD, what can you give me since I remain childless?” (Genesis 15:2a). From this, it is clear that Abraham did know God’s name. But when it comes to Exodus, God said to Moses, “I am the LORD. I appeared to Abraham, to Isaac and to Jacob as God Almighty, but by my name the LORD I did not make myself known to them” (Exodus 6:3). Why did God say “Abraham, I did not make myself known to you”? What God really said was “I did not make the meaning of my name known to you.”  When Moses asked God “What is (mah) your name?” in Exodus 3:13, God replied, “I AM WHO I AM” is the meaning of my name. So the “mah=what is” has broader significance than we ordinarily perceived. (Ref. 3)

References:

  1. “Major Bible Themes” by Lewis Sperry Chafer; pp.41-42.
  2. “The Holiness of God” by RC Sproul; pages 26-27.
  3. “解經有路” by 陸蘇河; pp.188-189.

 

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無神論的世界觀對歷史的影响

By TC Lo 盧天賜 (October 19, 2011)

進化論建立在 “宇宙只不過是由物質組成” 的宣告. 它所持的看法是: 物質, 時間, 和機會. 在過去160年, 它成為無神論增長的促成因素. 在達爾文之先, 無神論者的數目少之又少. 但正如無神論者 Richard Dawkins 所表達, “欲成為理性上滿足的 (intellectually fulfilled) 無神論者, 達爾文巳把它變成可能的事了.” 可惜, 達爾文所作的甚於給無神論者拒絕神的藉口. 他的見解巳從科學跳到人類努力中的幾乎每一個其它舞臺. 進化論終究不只是科學理論, 它是一種完全以排除上帝來了解生命中的一切的世界觀. 其影響視若無睹, 因而成為今天不少社會問題的根源 (Ref.1):
• 這進化論的世界觀久巳在支配法律. 它導致法庭放棄西乃山所定的原則而以適應於以逐步發展的社會標準為中心的立法標準 (legal standard) 取而代之—-這念頭允許法官找到新的權利如墮胎權和從事同性戀及雞姦等性行為.
• 進化論導致致命的後果. 適者生存的意念導致優生學 (eugenics) 和種族屠殺 (genocide). 希特勒 (1889-1945) 定意製造超給人種 (super race), 其結果是六百萬猶太人喪命. 美國高等法院於1927年以8對1 的幅度給維吉尼亞州政府許可令給一位被認為是弱智的年輕婦人 Carrie Buck 施行強迫絕育, 使美國優生學運動 (達爾文主義的支族) 晉升一步. 法官 Justice Oliver Wendell Holmes 說, “三代都是低能者, 受够了.” 他認為這決定是合理, 它至少可免社會 “被無能力者所淹沒.” 這位進化論法官寫道, “強迫絕育對世界是好的. 因它強於等待把那些日後會犯法的退化後裔處死, 或讓他們因低能而餓死, 社會是可以防止那些明顯不健全的份子綿延下去.”
• 達爾文的理論供給種族歧視一個基本的理由—-就是在進化的尺度上, 有些群類比其它群類更先進. 這就供給國際家庭計劃協會 (Internaional Planned Parenthood Association—-IPPA) 創辦人 Margaret Sanger 一個理智的基礎來支持她的運動—-從人類中除掉 “人種野草 human weed” 使超級血統 (super stock) 在社會上佔上風. 總統 Obama 一直支持所謂 “自由選擇法案 Freedom of Choice Act (FOCA)”, 此案推翻所有限制墮胎的規條.
• 進化論剝奪人的意義. 聖經告訴我們人是不朽的受造生命, 乃是照神的形象所造. 但今天學校所傳授的是人是無目的的, 機會 (不是神) 支配一切. 據 CDC (Centers for Disease Control) 的數字, 在15 至24歲間的青年人, 自殺是第三個最大死亡原因—-生命的無意義(Meaninglessness) 在此表達出來.
達爾文的觀點大致上巳被遺傳學科學家們所摒棄. 因它與事實不相稱. 可惜成千上萬的人仍然盲目地相信進化論而不接受神創造宇宙的真理. 他們以為若不接受進化論就會被人認為是沒有學術水準或無知.
在社會行為的上層, 便是哲學思想. 它直接地主導人類歷史的方向. 被稱為偉大三重唱 (the great trio) 的三位德國哲學家, 他們用極豐富的想像力, 提供了對十九世紀人類行為的解釋 (Ref. 2):
• 馬克斯 (Marx) 描述一個巳經濟利益為中央動力的世界. 認為宗教是人民的鴉片. 建立在馬克斯教條下的共產主義國家正在搖晃不穩. 這個痛苦失敗的實驗只留下一個充滿折磨, 謀殺, 集體屠殺, 腐壞, 背叛無辜的悲慘的歷史.
• 佛洛伊德 (Freud) 認為主要推動民眾的力量是屬於性慾的. 他假設宗教—-被認為是古老刺激民眾的推動力—-是空想的產物, 而且一直都會是如此. 佛洛伊德在心理學界巳失去被崇敬的地位. 他的理論被新一代的理論家視為過時. 很可惜, 要消除他的性革命運動—邪化神賜人類最偉大的禮物—所帶來的惡果巳為時太晚了.
• 尼采 (Nietzsche) 視上帝是人類思想中的發明品. 尼采在 1886 年寫道, ‘近代的最巨大事件—-“上帝死了”, 就是相信聖經中的神是站不得住腳的. 這思想開始在歐洲大陸上首次投下陰影. 使宗教力量由衰退至瓦解, 產生了一個巨大的真空. 近代史的大部份都是論及這個真空是如何被填補的. 尼采意識到最大可能性的填補候選人就是他所謂的 “Will to Power” 即 “人之求生及爭取權力的驅策力.” 尼采的理論導致被稱為世俗宗教的人本主義, 把人提升到神的地位. 尼采在世的末幾年住在神經病院終其一生.
這些以人為本的哲學, 不但沒有解决人類問題, 反而投下了一個有破壞性的陰影, 波及到今天.  讓我再把他們的哲學思想更簡化地寫成一句話, 使讀者得其要領:
• 馬克斯: 經濟 (錢) 是人類問題的答案.
• 佛洛伊德: 性慾 (色) 是人類心理問題的根源.
• 尼采: (權)力的意志是解决人類問題的方法.
你看, 這三個哲學思想, 與聖經對罪的看法, 不謀而合. 聖經說罪 “就像肉體的情慾 (色),眼目的情慾 (錢),並今生的驕傲 (權),都不是從父來的,乃是從世界來.” (約一2:16).
英國的 Sir Richard Gregory (Ref.3) 把西方的基督教的衰弱, 漸漸地走向科學主義與無神論, 有一句引人入勝的一話, 說: “我的祖父時代, 他傳講耶穌基督的福音; 到了我們父親的時代, 我父親傳社會主義; 到了我的這個時代, 我所傳播的是社會主義與無神論.” 這一段話, 多多少少反映近两世紀來, 西方文化與社會的脫變與衰敗! (Ref.4)

References:
1. (Impact; August 2007. “The Root of the Problem” by James Kennedy).09.02.07
2. “Modern Times” by Paul Johnson, page 48.
3. Sir Richard Gregory Bt., FRS, FRAS, FR Met.Soc., F.Inst.P. (1864–1952), was editor of Nature for 20 years (1919–39) and had earlier been professor of astronomy at Queens College, London. He wrote textbooks on astronomy, chemistry, hygiene, physics and other scientific subjects. (Web)
4. “科學與基督徒信仰—-過去, 現在與未來” by 劉杰垣 (Stephen C.Y. Liu), pp.80-81

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耶穌身體復活的確據

By TC Lo 盧天賜 (September 29, 2011)

有一次, 有人問電視訪談節目主持人 Larry King 一個問題, “如果你只能採訪一位人物, 歷史上那一個人你最喜歡採訪?” 他的回答是, “耶穌 Jesus. 我且要問他究竟是否由童女所生, 並是否從死裡復活. 因為這两個生與死的問題的答案將會確定我對歷史的解釋.” 他的回答聽起來很平庸, 但却非常有洞察力. 這位頗受大眾歡迎的King 先生認為這是鑑定歷史轉動的樞紐. 如果耶穌基督所宣告的真是事實, 任何對其信息的嚴厲批評, 必成最終極的徒勞. 反之, 如果他所宣告的是謬誤, 整個基督教 (及頗大的人類歷史) 己建立在一個謊言上. 可見復活的重要性. 讓我們先從不信復活的人也承認的四項歷史事實作起步點, 去研究復活的真實性:

公認的史實:
1. 耶穌之死是因受十架之刑.
2. 空墳墓.
3. 耶穌的朋友相信衪復活並向他們顯現.
4. 掃羅是因見復活後的耶穌而改信基督.

資料的來源:
• 事實1 與2巳被羅馬史學家Tacitus 和猶太史學家Josephus認許.
• 事實3是基於早期的原始資料 (early sources) 和目擊者的見證.
• 事實4是基於新約寫作前和耶穌被釘十架後的數年內由耶路撒冷教會所保存下來的口述傳统.
• 如四項史實 (相當今天的9-1-1) 有誤, 當 (今) 時必有人在, 出來指證.

不信者對這四件事實的最好的解釋: 幻覺 (Hallucinations),
• 但幻覺不能解釋1和2,
• 但幻覺對3可作部份性的解釋. 幻覺是私人現象, 門徒是可以因為罪惡感和傷心而產生幻覺.

然而, “最好的解釋” 也有問題:
• 但據大部份的報道, 復活主是向一群人顯現的, 不可能所有人都有同樣幻覺. 所以幻覺論對3的解釋是非常免強的.
• 幻覺論不可能解釋4, 因為掃羅是耶穌的敵人, 他是不會因極度傷心而產生幻覺.
• 反對基督教的回教其可蘭經也為童女生子和復活作證明和記載.

其它各種解釋:
• 例如 “再埋屍” 或 “偷屍” 的理論只能解釋1 和2, 但對3 和4無法解釋.
• 我 (TC) 認為其它解釋都好似拼圖板 (jigsaw puzzle pieces) 放錯位置一搬, 或像日本數字遊戲 (Sudoku) 中放錯數字的情形, 只有局部的成功而不可能有全盤的成功.

唯一的解釋:
• 唯有復活才能同時解釋1,2,3和4.

Ref.1: “Proof of the Resurrection” by Mike Licona, Decision, Nov.2007, P.24.
Ref.2: “Jesus Among Other Gods, Youth Edition” by Ravi Zacharias and Kevin Johnson”, page 60.

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基督教信仰要點

基督教信仰要點:

1. 信心不是完全明白, 信心是照着證據所指的方向, 踏上接受/信託耶穌的一步.

2. 福音的源頭是神. 神透過聖經向我們啟示. 聖經是神的話語, 是無誤的. 福音不是出於人的意思, 它的能力不是依據從教會或從人的組織而來的權威.

3. 福音是神拯救人的大能, 凡相信福音的, 不分彼此, 福音對信的人一律生效, 它的有效性與傳福音的人的口才, 品格, 說服力, 及他的理性分析能力無關.

4. 福音診斷人類反叛神的罪性. 人若不悔改必被神定罪且導致永遠沉淪. 人裡面無良善, 無神性. 人具神的形象但因罪而破碎却仍存在.

5. 耶穌是唯一得救的道路, 除祂以外, 別無拯救, 耶穌是神人之間唯一的中保. 若不信耶穌, 單靠虔誠或善行不能使人有得救的盼望.

6. 教會在神的指揮下, 承受傳福音給活人的使命. 沒有任何一類人是被排除於福音之外的. 神的心意是超種族, 超言語, 超國藉的普世性教會.

7. 耶穌基督是神的道, 祂是三一真神的第二位格, 祂與父神在永恆中共存, 祂與父神和聖靈具同一本質. 凡贬低基督神性的信仰都屬異端.

8. 耶穌是太初的道成為肉身. 祂是童女所生, 大衛的後裔, 有完全的人性, 生在律法之下, 祂與我們一樣, 只是沒有犯罪. 耶穌的神人二性是福音的本質之一.

9. 耶穌基督順服父神的永恆旨意, 甘願將自己献上, 為我們的罪付上代價, 滿足了父神公義的要求. 凡不接受基督是我們的代罪羔羊的思想都不是基督教的信仰.

10. 耶穌基督的救恩不單單成全在祂代替我們死的事實上, 也包括成全在祂代替我們過完全順服和完全公義的生活的事實上.

11. 我們的信仰是建立在基督復活的史實上. 這復活是身体復活而非精神復活.

12. 我們堅信因信稱義的教義, 就是 “唯獨信” 和 “唯獨基督”.

13. 我們所說的 “稱義” 其中的 “稱” 字是指 “算為” 的意思. 所以基督徒仍是罪人, 只是個蒙恩的罪人.

14. 我們所說的 “稱義” 其中的 “義” 字是指耶穌基督的義. 我們不能用我們的功德去賺些 “義”, 稱義是神把基督的義算在我們身上.

15. 稱義的結果是: 聖靈內住, 罪得赦免, 成為嗣子. 因著基督, 神的恩典透過我們的信心, 在我們仍作罪人的時侯, 照我們的本相賜恩給我們.

16. 得救的信心產生成聖, 成聖是一生中不斷地悔改, 服事主, 存感謝的心去依靠主. 成聖的目標是神藉聖靈改變我們成為基督的模樣, 這是一生的功課.

17. 得救的信心包括頭腦上對福音的認同, 承認我們是有罪和有需要, 個人地信靠基督及祂的工作. 在此再次聲明信心是與功德無關.

18. 純正的教義是非常重要也是屬靈健康的指數. 它告訴我們如何被基督拯救, 但教義不能救我們, 唯獨基督是我們的救主. 然而我們不可輕看甚至拒絕純正的教義, 否則我們便遭屬靈的傷害, 甚至神的審判. 純正的教義是從聖經而來.

19. 口裡承認不是得救的必要條件. 受洗不是得救的必要條件. 願意受洗是順服神的外在表現. 順服基督是信心內容之一.

20. 信徒要認識並實行大使命, 在教會團契內從事門徒訓練, 勇於向外人作見證, 透過聖潔生活, 行公義,好憐憫,存謙卑的心,與神同行.

與神和好的四階段:
1. 明白神現在對每一個人的生命都有一個目的, 就是盼望我們能經歷與衪和好及豐盛的生命
2. 認識我們的根本問題就是與神隔離. 我們是照衪的形像所造. 但衪並沒有造我們像機器人按電腦程式的指示去自動愛衪和遵行衪的旨意. 衪給我們自由意志去選擇. 但人類選擇違抗衪, 故意偏行己路, 現代人仍是如此. 其結果便是與聖潔的神隔絕.
3. 明白自救的無能為力. 歷世歷代, 人類用各樣的方法試圖來彌合此峽谷: 善行, 宗教, 哲學, 道德, 教育等, 但一切都是徒勞. 道德不是得救的途徑. 道德乃是為要反照並尊崇我們所事奉的上帝.
4. 相信十字架的唯一救法. 耶穌基督是問題的唯一答案. 衪死在十架上, 三天後復活, 為我們的罪完全付上受刑罰的代價, 建立人所不能建的橋樑, 使人神再次恢服交通, 與神和好.

掌上五指法:
• 大拇指: 最粗大; 表示白白的禮物
• 食指 (無名指): 人有罪.
• 中指: 最長; 表示神的聖潔公義.
• 無名指: 金戒指載在其上; 代表十架的福音.
• 小拇指: 最小; 代表謙卑; 也代表小小的信心便可接受這白白的禮物.

我們應有的回應:
1. 承認自己是罪人.
2. 自已願意悔改歸神.
3. 相信耶穌基督之死及復活是為了我.
4. 透過禱告來親自接納衪作我個人生命的救主和生活中的主.

既有新生命, 我們如何過基督徒的生活?
• 每天讀經來認識主.
• 每天用心靈誠实的態度來禱告.
• 向人傳講福音.
• 在教會中敬拜, 團契, 服事, 過肢体生活.
• 以愛心及關懷別人來表達我們屬靈的新生命.

(Prepared by TC Lo 盧天賜. September 2011)

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錢財與信心

By TC Lo 盧天賜 (September 20, 2011)

有一次, 我邀請一位未信主的朋友上教堂; 想不到他亳不思索地回答, “我不信教, 我只信睡覺.” 他又馬上說, “我不信耶穌, 我只信錢.” 聽後不知如何回答, 還給他弄到好像很難下枱的樣子. 後來想想這位人士的回答的背後是有一大堆假設的, 並非是一個無言以對的話題.

其實, 當人們緊緊抓住金錢, 以為他們擁有堅固的實體, 他們巳是不知不覺地抓住信心了. 事實上, 錢或支票, 在某意義上, 如果它的背後沒有信託, 是沒有價值的; 如果沒有別人或制度的承諾和保證, 它只不過是一疊無價值的紙張而矣. 整個金融結構系統全賴這些字眼: 信譽 (credit), 信託 (trust), 信賴 (confidence), 相信 (belief). 所以如果美國以全球最富而自豪, 實際上她就是以最大的信心 (faith) 而自豪. 如果今天的美國學術界 (或個人) 因 “信” 科技而否定了它靠信心而活的必要性, 它就犯了終極的自我矛盾了—-信心與信託是俱如此基礎性的密切關係. (Ref. 1)

你們還記得那 “黑色的星期二 (Black Tuesday)” 嗎? 就是1929年10月29日. 那天的股市在一日之內跌了140億美元, 一瞬之間相當於聯邦政府預算的四倍的財富化為灰燼 (Ref. 2). 你認為金錢可靠嗎?

聖經說得好, “不要為自己積攢財寶在地上,地上有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷;只要積攢財寶在天上,天上沒有蟲子咬,不能銹壞,也沒有賊挖窟窿來。” (馬太6:19-20). 這真是屬靈的智慧!

如果我們真能用心去思想未信者所提供的每一個答案或問題, 我們一定會加深我們的思想, 更強化我們的信念, 使我們成為更有效的福音使者.

References:
1. “The Grand Weaver” by Ravi Zacharias; page 44.
2. “The SNOWBALL Warren Buffett and the Business of Life” by Alice Schroeder; page 41.

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蒙召的人生

By TC Lo 盧天賜 (September 8, 2011)

在英國為信仰受苦的大批聖徒中, 有一位可憐的思想家, 名叫約翰本仁 (John Bunyan); 內戰中他曾服役於敵對國王的軍隊中, 後來他接受清教徒主義而成為一個遊行講員. 他因 “不參加聚會” 的罪名被捕, 關進百得福獄—一間骯髒的地窖中; 在苟殘喘的十二年監獄生活中, 他完成了偉大的著作 <天路歷程 (Pilgrim’s Progress)>.

除了聖經之外複印數目最多的就是這本流芳百世的書. 作者的一生中, 他大部份的時間都用在修補壺子鍋子上. 這本 <天路歷程> 是寓言故事. 內中主角名字叫 Christian, 他背着重擔啓程. 目的是要到達一個完美的天國城 (Celestial City). 整個故事是描述他在漫長的途中所遇到生命中各種不同的盛衰興敗, 痛苦與試探, 和一生中不斷的奮鬥和爭戰, 最終到達那榮耀的目的地. 我相信書中的描述是他親身經歷過, 否則他很難會寫出這本書.

他以很深的洞察力告訴我們, 這位朝聖者 Christian, 穿着破爛的衣衫, 背負難以忍受 的重担, 來到一個小山, 他在那裏遇見十字架. 但他正在尋找往天國城的路的時候, 他竟然發現: 除非經過十字架的道路, 否則沒有辦法進入天國城. 當他舉目仰望十字架, 他就不由自主地跪下來, 轉眼之間, 重担也從他的背上滑下來. 他發現他與神的交通變得很個別和很親近. 但這不是故事的結束! 當 Christian 除去他內疚與罪的重担後, 他發現有新的重担加在他身上. 這個重担雖然重, 但却輕省, 好像有人幫他一同背負一般. 原來這是他蒙召的開瑞.

他看見有三位光明的天使 (Shining Ones) 迎接他.
• 第一位是黎明的天使 (Angel of Dawn), 他對朝聖者 Christian說, “你的罪巳經獲得赦免了.”
• 第二位是白天的天使 (Angel of Daylight) , 他把朝聖者的破爛的衣服剝去, 給他一套新衣服.
• 第三位是黃昏的天使 (Angel of the Dusk), 他在 Christian 之額上蓋上印, 再給他一幅卷軸—-就是指引他旅程的地圖, 使朝聖者知道進天國城的門當行的路.

這三位天使到底代表了甚麼?
• 第一位天使滿足他屬靈的需要.
• 第二位天使提供他物質上的需要.
• 第三位天使參予他理性上的需要, 並給他工具來指示他的行程.

基督徒的生活包括三個領域—-屬靈的領域, 現實的領域, 或邏輯的領域. 這三樣東西都不是互相排斥的. 我們的神是非常實際的神. 衪供應我們屬靈的糧食, 是我們脚前的燈, 路上的光, 衪賜給我們日用的飲食, 衪用理性和智慧引導我們. 讓我們蒙愛的人今生有豐盛的生命, 將來有榮耀的歸宿的盼望, 對死亡沒有懼怕, 知道與主同在, 好得無比.

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面對死亡的兩種態度

By TC Lo 盧天賜 (August 27, 2011. Latest revision: 12/24/11)

這是一個可悲的真實故事: 一九五三年三月二日, 史達林突然中風, 使他不能說話. 两個月後, 他便與世長辭. 他的女兒Svetlana Stalin說他的死亡是非常 “困難和可怕的.” 他一生令人難以相信的諷刺, 就是史達林曾經是位神學生, 曾一度預備奉献. 後深受尼采的影響, 他作了一個與上帝一刀两斷的决定. 垂死前, 他躺在病床上, 被幻覺所折磨. 突然間, 他從床上提起半身, 緊握拳頭, 向天作了最後一次高舉, 似乎在咒詛上帝或避開一些東西, 然後垮落在枕頭上, 斷氣而終. (Ref. 1)

另一個是Rick Warren牧師述說的一個感人故事: “我的父親當牧師50年, 大部份是服事郊區的教会. 他是個普通牧師, 但有宣教的心志. 他喜歡做的事就是帶領一班義工到海外為小教會建教堂. 他一生中, 在世界各地建了150所教堂. 於1999年, 父親因患癌症離世. 他在世時的最後一個禮拜, 疾病使他不能入睡而處於神志不清的狀態達24小時之久. 當他作夢時, 他大聲把夢情喊出來. 坐在他的床邊, 由聽他的夢話, 我知道父親的事不少. 他把一個一個的建堂工程活生生地喊出來.

靠近臨終前的一個晚上, 當我的妻子, 我的姪女, 和我坐在他的床邊, 父親突然活躍地想起床. 當然, 他太弱了, 我的妻子堅持他要臥下, 但他固執地要起身. 我的妻子問他, “Jimmy, 你要幹甚麼?” 他回答說, “我要為耶穌再多救一人!” 在以下一個鐘頭內, 父親重覆這句話上百次之多. 我在床邊流淚, 底頭為我父親的信心感謝神. 在此時刻, 父親把他的弱手按在我的頭上, 好像在差派我出去一般, 說了最後两次, “我要為耶穌再多救一人! 便回天家了. 這句話成為我一生的座佑銘.” (Ref. 2)

死亡是人生的真相. 葛培禮牧師曾說, “一個人如果不明白死亡的意義, 他怎能活出有意義的生命?” 對一個不知歸宿何在的人, 死亡是非常可怕的. 葛培禮又說, “我曾主持過不少喪葬禮拜. 以我所見, 如果親人知道死者對自己的歸宿畧有所知, 他們在處理喪事的過程中會感到較平安. 但如果親人知道死者對自己的歸宿一無所知, 他們在處理喪事的過程中會感到焦慮和失落.”

References:
(1) “Can Man Live without God” by Ravi Zacharias; page 26.
(2) “Purpose Driven Life” by Rick Warren; page 287. 此作者另一名著是 “Purpose Driven Church標杆教會.” 两書均被眾教會推薦.

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論地獄

Tin-chee Lo 盧天賜 (August 25, 2011)

經文: 約伯記
Job 21:14 他們對 神說:‘離開我們吧!我們不願曉得你的道。
Job 22:17 他們向 神說:‘離開我們吧!’又說:‘全能者能把我們怎麼樣呢?’

拒絕相信上帝存在的理由很多, 但可歸納為八大問題. 其中之一是: 為何良善慈愛的上帝把人送往地獄去使他們永遠受折磨?

這個問題假定上帝強迫人入地獄. 但事實非如此. 神願人人得救 (2 Peter 3:9). 那些不得救的人是他們不願蒙拯救. 耶穌說, “耶路撒冷啊,耶路撒冷啊!你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。(太23:37).

魯益師 (C.S. Lewis) 如此表述, “地獄的門是從裏面鎖的.” 所有入去的人都是他們自願的. 魯益師補充道, “最終只有两類人: 第一類是那些向神說, [願祢的旨意成全,] 和第二類是神對他們說, [願你們的旨意成全.] 凡在地獄的, 都是自己的選擇.” 魯益師相信, “如果沒有自我選擇 (self-choice), 地獄是不會存在的. 沒有一個認真渴望, 恒切追求喜樂的人會錯過他所希望得著的. 因為“尋找的必尋着, 叩門的必為他開門.”

再者, 那些不適合天堂的人, 天堂對他們來說便是地獄. 因為天堂是一個不斷讚美和敬拜神的地方 (啟4-5). 但對那些連一個禮拜一小時的聚會都受不了的人, 你要強迫他在天堂上永遠敬拜, 簡直比地獄更惨!

請再聽魯益師的話, “我願意付上任何代價如果我真能誠實地說, [所有人都得救,] 但我的理性會馬上反駁, [照他們的意願, 還是不照他們的意願?]

• 如果我說 [不照他們的意願,] 我馬上察覺到矛盾; 一個至高的自願把自己屈服的行為 (supreme voluntary act of self-surrender) 怎能是非自願的呢?
• 如果我說 [照他們的意願,] 我的理性會馬上回答 [但他的意願豈是不要進天堂嗎?]
• 神是公義的, 衪必懲罰罪惡 (Habakkuk 1:13; 啟20:11-15). 但衪也是愛 (I John 4:16), 但衪的愛不能強迫別人愛衪. 愛不能強制地施行, 只能用說服的方法去吸引人. 強迫的愛是一個矛盾的名詞.

因此, 神的愛要求地獄的存在好讓那些不願愛神的人能够與神一刀兩斷. 神就尊重他們的意願, 對他們說, [願你們的旨意成全吧!]

地獄是個永遠痛苦的地方. 如果地獄不會有痛苦就不叫地獄了. 地獄當然是痛苦的地方, 聖經告訴我們, 在那里要咬牙切齒. 但聖經告訴我們, 我們是可以選擇不進地獄的.

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論濟貧

By TC Lo 盧天賜 (August 17, 2011)

聖經把貧窮人分為四大類 (Note 1):
1. 因懶惰而導致貧窮: 這是不負責任的窮人. 他們懶惰, 不願工作. 神特別對此等人加以嚴厲的審判和告誡. 聖經說, “懶惰人哪,你去察看螞蟻的動作,就可得智慧!” (Prov.6:6), 又說, “若有人不肯做工,就不可吃飯。” (II Thess.3:10). 對此等人, 我們應幫助他們悔改, 重新做人.
2. 因天災人禍, 疾病或意外而導致貧窮: 這不是他們的錯. 教會與基督徒都有責任全力以憐憫的愛心去幫助他們.
3. 因被不公平的剝削或被有權勢的人欺壓和虐待而導致貧窮: 他們可能是腐敗政府的受害者, 或是戰爭中的受害人. 基督徒應該作這等人的維護者, 為他們說話. 這也包括維護未出生的嬰孩.
4. 因為義的緣故甘願成為貧窮: 歷世歷代的宣教士 (Hudson Taylor, C.T. Studd, David Livingston, William Borden 等), 他們為神國而犧牲. 此等人我們應大力支持. 主耶穌是最好的榜樣, 衪本來富足, 成為貧窮, 好叫我們本來貧窮的人, 成為富足. (See Appendix)

在哥林多後書中, 詳述保羅鼓勵馬其頓和亞該亞的信徒應該幫助耶路撒冷教會的弟兄姊妹. 這是對的. 但有人問, “為何沒有提到救助耶路撒冷城的未信主的災民? 是否聖經中在施捨的事上有先後次序之分呢? 有位姊妹甚至斷言, “基督徒可求助於神, 但非基督徒求助無門, 所以我們應該先幫助非基督徒.” 頗有道理! 因為聖經的一貫思想是叫我們站在窮人, 孤兒, 和寡婦的一方的. 聖經說, “藐視鄰舍的,這人有罪;憐憫貧窮的,這人有福。” (Prov.14:21). 但為甚麼哥林多書信隻字不提幫助非基督徒呢?

我想答案是: 耶路撒冷居民的災難是屬第二類, 教會與基督徒都有責任全心以憐憫救助他們. 如果這些耶京基督徒的困難先被解决, 他們便受恩有感, 必定會幫助城內的非基督徒. 這樣的好見證便成為他們的福音橋樑了. 結論: 保羅的做法, 不是輕此薄彼的問題, 而是策略上的問題. 每次當我乘搭飛機時, 都聽到空中小姐說一句似乎反常理的話, “當飛機失去氣壓時, 把氧氣口罩 (oxygen mask) 先為自己載上, 然後才把孩子的口罩掛在他的嘴鼻上.” 我現在明白了.

在神學觀點上, 有位牧師說 (Note 2), 教會努力的方向, 其重點次序是不能顛倒的:
• 先要愛基督, 以祂為首
• 其次才會有弟兄姊妹間真正的愛與团契
• 然後這愛心才會擴張到愛世人的靈魂.

  • Note 1: “Now, That’s a Good Question!” by R.C. Sproul; pages 521-522.
  • Note 2: 李定武 (後現代潮流中的 “心意更新”; page 18)

Appendix: 宣教故事:”三無” 富二代 (William Borden)

 投身宣教的心志

  • 在耶魯大學讀書時,成功地設立巨大的查經班。
  • 畢業時父親送他一個環遊世界的旅程作禮物、造訪日本、中國、印度、埃及、及土耳其、奠定了投身宣教的心志

善用財富支持福音

  • 父親從事鐵路運輸業而致富; 母親是為虔誠的基督徒。
  • 在喜文市 (New Haven) 設立救援中心, 吸引了不少地痞流氓,賭檔妓寨林立。自費購買房子、讓窮困者得溫飽,更得聞福音。
  • 短短一生中的金錢捐獻,達2,250 萬美元 (今天之值)

三無: 無留、無退、無悔

  • 無留: 決志奉獻時寫
  • 無退: 寫於1912 年十一月登船往埃及期間
  • 無悔: 寫於生命快結束時(脊髓腦膜炎)

他的一生

  • 想去中國,但死於開羅,年僅26。
  • 墓上刻上馬可16:15之大使命
  • 最喜愛經節: 詩篇119:11
  • 描述一生的經節:約12:24 (一粒麥子不落地…)

取材: (號角) 美東版2024年三月]

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神的全權 與 人的責任 (God’s sovereignty vs. men’s responsibility)

By TC Lo (盧天賜); August 11, 2011 (Latest revision: Feb.19, 2012)

The question of predestination has haunted me ever since the first time I heard of it in the Cell Group Bible study many years ago. I have asked many people but I have not yet heard of an answer fully satisfying to my logical mind. I know there is no perfect answer because the biblical God I believe is a hidden God, and I know I should respect God’s privacy. But I think this does not mean that we should not exercise our God-given mental faculties to explore because we don’t know the exact boundary beyond which I ought not to invade the hidden part of God.

One day, as I was thinking about this issue, out of a nowhere, an illustration came to my mind—a jigsaw puzzle analogy—which seemed to be able to lighten the burden of the discussion of question of “Predestination versus Free will”, or “God’s sovereignty versus men’s responsibility”.

• The designer of the cosmic jigsaw puzzle is God.
• How the jigsaw picture should eventually end up is predetermined by the WILL of the designer.
• People are free to put down the puzzle pieces—i.e., men has free will. Their actions are driven by human logic, circumstances, morality or plain guessing.
• Those pieces which are in the supposed rightful places will stay—if your actions follow God’s will, your labor will not be in vain.
• But those pieces which are not in the rightful places will eventually be forced to move and re-positioned—i.e., God’s prevails.
• Playing the cosmic jigsaw puzzle game is the total summation of human activities in history.
• History will eventually converge to God’s plan even human beings have been trying to work against it.

你有沒有玩過拼圖板 (jigsaw puzzle pieces) 遊戲, 或日本數字遊戲 (Sudoku)? 當我開始排列拼圖板時, 我由角落開始, 一步一步向內發展, 很快我便會構成一片似乎成功的圖案. 突然間, 我發現中間地帶有一些機會, 我便從那裏又發展另一片新的圖案. 很快地, 一片一片不連接在一起的圖案散佈在尚未完成的畫面上. 現在重點就在這兒: 如果這些巳排列好的拼圖板的確在它們應有的位置上, 遲早這幅拼圖是會被連接成功的. 但如果這些巳排列好的拼圖板只要其中有一片不是在它應有的位置上, 這幅拼圖是絕不會成功的, 因為不連貫性遲早會被顯露出來, 所以, 那些看來局部的成功, 不能保證全盤的成功. 日本數字遊戲 (Sudoku) 的情形也是如此.

在無神論的哲學 (如進化論, 存在主義, 佛學思想, 等) 中, 它們在問題的個別方面都有成功之處, 但這只不過是局部性的成功, 但在整體而言, 沒有一個無神論的哲學思想能一致地, 附合現實地, 合理性地解釋宇宙之源, 客觀道德律的存在, 人生的意義, 及人和宇宙的歸宿, 在這各方面都有連貫而不互相矛盾的解釋, 亦即缺乏全盤性的成功.

[請參考本 blogs 的另一文: “信心與行為” (Feb. 19, 2012)]

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論罪

By TC Lo 盧天賜 (August 9, 2011)

觀看世上的數大宗教, 沒有一個像基督教那樣對罪有如此清淅明確的啟示. 某一世界觀認為罪只不過是伊甸園內的失足, 只要爬起來就沒事了. 另一世界觀認為你可以用道德作拔靴帶把你自己提升起來, 在將來的世界裏為自己設計一個更完美的生命. 耶穌却進入事情的核心, 直言不諱地說, “從心裡發出來的,有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟.” (太15:19). 這豈不是我們在現實世界所見到的嗎?

在聖經中, 人的罪可用三種明顯的方法來傳達其意義:

  • 罪以債為特徵 (主禱文: “免我們的債,如同我們免了人的債” 太6:12).
  • 罪被視為聖經中所表達的 “與神為敵” 之立場.
  • 罪是干犯上帝的律法 (Sproul 稱此為宇宙性的叛國罪cosmic treason).

從這三點, 我們可以明白中保的必要性:

罪是

人是

神是

中保基督的工作

 debts罪債 Debtor債務人 Creditor債權人 Surety擔保人
enmity敵意 Enemy敵人 Violated One被侵犯者 Mediator調停者
crime犯法 Criminal罪犯 Judge法官 Substitute代罪者

神對罪的看法如非這樣嚴重, 衪又何必勞師動眾 (師:基督; 眾: 舊們先知們) 多方多次警告世人, 甚至差派愛子來到世上, 了對付人類罪的問題? 如果神對罪的看法真的如此嚴重, 為甚麽人不能察覺其嚴重性呢? 我想: 人對罪的領會的深度是與他跟神的距離成反比. 他與神的關係越近, 他對罪的領會便越深.

• 不信的人: 我沒有犯法, 何罪有之?
• 信主的人: 我是蒙恩的罪人.
• 愛主的人: 只要我愛主, 我便是一個 “好罪人”.
• 馬丁路得: 如果 “盡心, 盡意, 盡性, 盡力愛主” 是最大的誡命, 那麼, 我雖然愛主, 但沒有盡心, 盡意, 盡性, 盡力去愛衪, 我便是最大的罪人了. (Note 1)
• 忠僕保羅: 罪人中我是個罪魁. (提前1:15)

蘇珊娜衛斯理 Susanna Wesley 是個平凡的女子, 但却有一個非凡的屬靈生命. 她生了19個孩子. 你可想像到她必定有一種內在的能力才能把其中的两個兒子養育成為屬靈的偉人. 童年時代的John和Charles巳有特殊的靈性, 他倆在孩子們中常坐在母親的膝蓋上向她學習如何與神同行. 有一天John 問母親說, “媽媽, 甚麼叫做罪?” 她說, “我兒, 凡是能減弱你的理性, 損害你良心的敏感, 使你對神的意識變暗淡, 或消除你對屬靈事物的胃口; 總而言之, 如果任何東西會增加肉體的權威和能力過於聖靈在你身上的權柄, 那麼, 這些東西, 不管它們有多善或多美, 對你而言, 都是罪.” (Note 2)
我猜很可能沒有任何一位神學家會回答得比她更好. 這個定義, 成為約翰衛斯理John Wesley一生的指路明燈. 他的母親把對罪的敏感性深深刻植在他心裏.

Note 1: “The Holiness of God” by R.C. Sproul; page 123.

Note 2: 英文 “Son, whatever weakens your reasoning, impairs the tenderness of your conscience, obscures your sense of God, or take away your relish for spiritual things; in short, if anything increases the authority and power of the flesh over the Spirit, then that to you becomes sin, however good it is in itself.”
此句錄自: “The Grand Weaver” by Ravi Zacharias; page 118.

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屬靈四律—[第一律]

By TC Lo 盧天賜 (August 7, 2011)

物質的宇宙由物理定律管理; 但人與神的關係是由屬靈定律來支配. 所以當我們傳福音時, 我們可用屬靈四律 (一般福音單張上都可找到), 作為深入淺出的福音介紹: 這四律是:

1. 神對每一個人的生命都有一個目的.
2. 認識我們的根本問題–就是與神隔離.
3. 明白自救的無能為力.
4. 相信十字架的唯一救法.

但我們往往在第一律上便碰到困難, 無法再談下去. 生命真有目的嗎?

• 第一個答案是: 神照自己的形象造男造女, 乃是照祂的智慧, 公義, 聖潔所造, 並賜予人管理萬物的權柄 (Note 1). 如果我是被神有目的地被塑造, 我就必需要認識衪, 並且要知道我被造的目的. 在這個目的的裏面, 便產生了對與錯的道德意識.

• 另外一個頗不同的答案是: 人基本上是能動的物質 (動物), 是由原始無生命的分泌液, 經長時間和機遇的連鎖進化, 變成分子和氨基酸, 然後再變成單細胞的微生物, 再變成底等動物, 然後侷促不安地從古海中蠕動上來, 再爬上樹上, 然後又從樹上下來, 瞧呀! 我們在這裏, 是黑猩猩的堂兄弟姊妹, 是天竺鼠和老鼠的遠親. 我們既是物質和時間和機遇率的產品, 並且受着物質決定論的程序 (material determinism) 所支配, 那麼人生的目的何在? 道德有何意義? 如果沒有神, 沒有來生, 沒有審判, 我為何要幫助別人? 這是無神論領導者, 存在主義哲學家, Albert Camus 和 Jean Paul Sartre 的看法.

两個不同的世界觀便有两個不同的答案. 那一個答案比較合理?

我對娛樂世界的新聞不感興趣, 但過去一週來 (指 2008年一月份), 只要你一打開TV新聞電台, 你便逃不了收看這段新聞: “來自澳洲的電影男明星, Heath Ledger, 於一月廿二日 (2008) 被人發現暴斃於紐約公寓, 年僅28 歲. 他被影壇認為是下一代的新星.” 社會人士, 對這前途似錦的年青人, 英年早逝, 感到震驚和悲悼. 認他的死是浪費了有價值的生命. 十年前, 英國 Diana 公主車禍身亡, 全世界都深感惋惜. 但我們可以問: 生命如果真的沒有終極的目標, 又為何會被浪費?

這些都說明了人裏面有自己直覺的知識, 儘管口裏說, “人生沒有目的,” 但當他裏面的直覺知識被接觸到的時侯, 他也無法自圓其說了. 所以, 直覺知識的挑起, 便成為福音的橋樑了 (Note 2).

護教學或傳福音, 不單單是回答別人的問題, 更重要的是用問題去反問別人的問題, 其實這是耶穌的策畧. 其目的是: 當你用問題去回答別人時, 你便幫助他對他所發的問題背後的假設重申鑑定和評估. 一旦思想打開, 福音的內容便容易被人接受了. 近代作家, 哲學家 C.S. Lewis 最能善用這方面的護教方式. 我們可向他多多學習.

Note 1: Shorter Catechism of the Westminster Confession of Faith, 發表於1647, 第十條問答.
Note 2: “Self-Evident Truths” by Gregory Koukl; Decision 11/2007, p.26-27.

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論奉獻

By TC Lo 盧天賜 (August 3, 2011)

論到馬其頓教會樂捐的事, 保羅用了一句另人難解的話來稱許他們, 說, “他們是按着力量, 而且也過了力量.” (林後8:3). 如果真的盡了力量, 又怎能過了力量? 如果過了力量, 豈不是證明他們原先並沒有盡了力量? 我想這是目光的問題.

• 當我們單看自己的需要時—-為房子還抵押借款, 孩子的大學費用, 高漲的汽油價格—-我們巳奉献這麽多, 真的可以問心無愧地說, “我巳按着力量” 了.

• 但當我們的目光轉向別人的需要時—-看見別無家可歸, 饑寒交迫, 疾病纏身—-我們便可以說, “呀! 我發現原來我還可以再多付出一點吧.” 這不是 “過了力量” 嗎?

英國宣教士 David Livingstone 出生於好家庭. 當他年青的時候, 他在服事神的事上努力學習. 後來當了醫生. 他願意放下高薪的職業, 全時間事主. 當他的目光注視在我的身世知舒適的生活時, 如此的奉献還不能說是 “盡了力量” 嗎? 但當他的目光轉向非洲而觀望時, 他被聖靈感動, 便宣告, “在晨光之下, 數以千計的村莊所冒的煙霧, 像縈繞於心頭的幽靈一般, 燃燒在我心內.” 然後他作了以下有名的禱告:

主阿! 差遣我到任何也方, 只要祢與我同行. 給我任何重担, 只要祢加我力量. 切斷任何束縛, 除了那把我拴在向祢服事和向祢的心的束縛.

這位偉大的神僕便開始踏出 “過了力量” 這一步, 一生在非洲傳福音. 死時, 他的碑文刻着, “我另外有羊,不是這圈裡的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人了 (約10:16)”. 可見他對  “另一群人” 的靈魂有多重的負担.

一個人奉献上自己的生命, 這應算是 “盡了力量” 吧! 但戴德生留下的两句名言, 足以表露他的眼光不是注視自已, 乃是注視中國人的需要.

• 假使我有千鎊英金, 中國可以全數支取;
• 假使我有千條性命, 决不留下一條不給中國.

奉献一條性命, 是 “按着力量”; 奉献千條性命的心志, 便是 “過了力量” 了.

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基督教是帝国主义的侵略工具? Was Christianity a tool of imperialism?

Was Christianity a tool of imperialism?
By Tin-chee Lo盧天賜

In logic, there is a law called “the law of rational inference.” It states that we can only use what is known to infer what is questionable in order to arrive at a legitimate conclusions.

False Association:
Fact one: United States is the most scientific country in the world.
Fact Two: United States has a river called Mississippi River.
Inference: The reason that the United States is the most scientific country in the world is because she has a Mississippi River.
We all know that this is an illegitimate deduction.

Now let’s look at the subject question:
Fact one: Imperialism made infiltration in China in the 19th century.
Fact two: Missionary began to make inroad in China during the same period.
Inference: Christianity was a tool of imperialism.
Is this conclusion reasonable? Before this question is answered, one must first ask what are (1) Imperialism, and (2) Christianity.

What is Imperialism?
Imperialism is the creation and maintenance of an unequal economic, cultural, and territorial relationship, usually between states and often in the form of an empire, based on domination and subordination. (Wikipedia)

What is Christianity?
It is not the opinion of certain missionary organization.
It is not the opinion of certain denomination.
It is not the opinion of certain Christians, no matter how famous they may be.
It is not about Christian characters, or morality.
It is all about a relationship with the living Lord Jesus Christ.
It is Jesus’ opinion that counts because His opinion is the Truth.
 Jesus’ Empire is not of this world.
 Jesus’ economy is not worldly.
 Jesus’ emphasizes humility and submissiveness, not domination and subordination of others.
 Jesus’ culture is described in the Sermon on the Mount.
 Jesus’ territory is spiritual.

Rational Inference:
You see, Imperialism and Christianity are two totally unrelated, if not opposite, systems. To make association between the two in order to debunk Christianity is a grave prejudice. Furthermore, one has to note that Christianity in those days were not welcome by the Chinese people who considered it as “foreign religion”. If the Imperialists wanted to influence China, they surely would not have used such unwelcome thing as their tool. Christians intended to follow Christ’s Great Commission to evangelize the whole world, so it was possible that they took advantage the Imperialism’s door-opening opportunity to introduce Christ to the Chinese people. To take advantage the opportunity created by Imperialism to achieve the evangelistic agenda is one thing, to be used as a tool by Imperialism to accomplish the imperialistic agenda is a totally different thing. It would be more reasonable to say that Imperialism is the tool for Christianity to advance their agenda. Ultimately, what it counts is Jesus’ opinion. Jesus would never agree the assertion that Christianity is a tool used by Imperialism.

I believe the approach I answer this particular question can be extended to many other questions of this sort.

基督教是帝国主义的侵略工具?
高玲 譯

邏輯系統中有一律被稱為 “合理的推論 law of rational inference.” 意即, 我們只能從巳知的東西推論到未知的東西好讓我們能够獲得合法的結論.

错误的关联
事实一:美国是世界上科学最发达的国家。
事实二:美国有一条河叫密西西比河。
推论:美国是世界上科学最发达的国家,是因为它有一个密西西比河。
我们都知道,这一推论是很可笑的。這是巳知的結論.

那么以下的关联合乎逻辑吗?
巳知事实一:帝国主义在19世纪侵略中国。
巳知事实二:传教士在同一时期进入中国。
推论:基督教是帝国主义的侵略工具。這是可懷疑的的結論.
这个推论合理吗?

什么是帝国主义?
帝国主义是在国与国之间建立和维护不平等的经济、文化和领土的关系,它通常是建立在霸权与从属地位的基础上。(维基百科)

什么基督教教义?
它不是某些传教组织的观点。
它不是某个宗派的观点。
它不是某些基督徒的观点,无论他们多么有名。
它不是关于基督徒的品格或道德修养。
它完全是关于我们与生命的主–耶稣基督的关系。
只有主耶稣的观点才算数,因为祂的观点是真理。耶稣的观点是什麽?
耶稣的国度不属于这个世界。
耶稣的经济觀不是世俗的经济觀。
耶稣强调谦卑和顺从,而不是建立霸权和从属的地位。
耶稣的文化都描述在“登山宝训”中(注1)。與帝国主义的文化觀不同.
耶稣的领土是属灵的。

你看,帝国主义和基督教是两个,即使不是相反,也是完全无关的系统。为了反对基督教而把两者连在一起是一个严重的偏见。此外,在那时代, 基督教不受中国人欢迎,被视为“洋教”。如果帝国主义要影响中国,他们肯定不会用这种不受欢迎的東西作工具。那时的基督徒非常愿意跟随耶稣赋予的大使命,即把福音传遍整个世界;很有可能是,他们利用了帝国主义打开中国大门的机会,向中国人传道。如果我們說,“帝国主义是基督教傳福音的工具” 那反而更合理. 最终,帝国主义者甚至作出这样的关联;耶稣基督绝不会作出这样的关联说,“基督教是帝国主义的侵略工具”。这是最后裁决,因為基督的話才是代表基督教。

(注 1:“登山宝训”是一段耶稣在山上给门徒的讲道, 记载在圣经《马太福音中》的5-7章中。http://www.bbintl.org/bible/gb/gbMat5.html )

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論中保 (Mediator)

TC Lo 盧天賜 (July 23, 2011)

中保 (Mediator) 的角色是他在百姓面前代表神, 在神面前代表百姓. 這個律師的識責, 聽起來有點生硬, 但中保也有温和舒慰的另一方面. 基督徒都知道耶穌基督是我們唯一的中保. 那麼, 聖靈又如何呢? 中文聖經哥林多後書第七章中, “安慰” 一詞出現四次. 聖經中的安慰與我們一般的領會有沒有更深的意思?

耶穌離世前那個晚上, 衪在樓房教訓門徒說, “我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師, 叫他永遠與你們同在.” (約14:16). 保惠師可譯作 “安慰者” 或作 “顧問 Counselor”. 和合本有小字把兩個意思合起來稱之為 “訓慰師.” 訓是顧問, 慰是安慰. 但值得注意的是, 希臘文是 paraclete.

耶穌提到 “另一位保惠師.” 顯然巳經有了第一位保惠師. 這第一位是誰呢? 約翰在新約聖經寫道, “我小子們哪,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督.” (約一.2:1). 這裏 “中保” 是用希臘字 paraclete 來表達. 我們的問題便獲得正式的解答了.

• 義者耶穌基督就是那第一個保惠師.
• 這第二 (即另一個) 位保惠師是升天後的基督在地上所設立的至高無上的代表 (supreme vicar of Christ); 衪就是聖靈.

希臘字paraclete在古代社會還有一個意思, 就是 “被召到 (summoned to) 法庭當助手.” 所以聖靈 (即另一個保惠師) 所要履行的職責也被說明了. 職責有多項:

• 其中一項是, “幫助信徒在天上的法庭向天父說話,” 就是代禱之職事, 正如羅馬書 (8:26-27) 說, “況且,我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。”
• 不但如此, 衪還, “幫助信徒對世人說話.” 當我們遇到衝突時, 耶穌在馬可 (13:11) 應許說, “人把你們拉去交官 (地上的法庭) 的時候,不要預先思慮說甚麼,到那時候,賜給你們甚麼話,你們就說甚麼,因為說話的不是你們,乃是聖靈。”
聖靈在人面前代表神, 在神面前代表人, 這豈不是中保的職事嗎?

希臘字paraclete指出聖靈另一項職責是作 “安慰者”. 這裏有兩方面的意思, 就是:
• 對受傷的, 挫敗, 和傷心的人, 聖靈是那體貼的安慰之源.
• 希臘字paraclete譯成拉丁文後, 又帶出另一個意思, 就是 “賜力量” 之意. 當我們軟弱的時侯, 聖靈加添我們力量及膽量和勇氣, 好叫我們 “靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了.” (羅8:37). 人的安慰只不過是空洞的話語, 就算有些行動, 也只能帶來暫時的舒解. 但聖靈的安慰, 由根做起, 給我們力量去勝過環境. 可見對原文了解是多麽的重要.
舊約時代有很多 “中保的代表”, 例如摩西和眾先知, 因為他們在百姓面前代表神, 在神面前代表百姓. 異教徒他有中保的觀念. 天主教除耶穌外, 馬利亞也具中保的角色. 那麽這些 “中保” 與以聖經為本的基督教信仰中的中保有何不同? 請着我們教會 (www.HoCL.org) 的信仰宣言第四條:
We affirm that Jesus Christ is the only way of salvation, the only mediator between God and humanity (John 14:6; 1 Tim. 2:5).
We deny that anyone is saved in any other way than by Jesus Christ and his Gospel. The Bible offers no hope that sincere worshipers of other religions will be saved without personal faith in Jesus Christ. (Ref.2)

歷世歷代的非正统教義, 不外在這兩點上出錯: (1) 增加中保—除耶穌外, 還加上馬利亞等; (2) 除去中保—如耶和華證人會. 基督徒必需小心分辨.

 

References:
1. “Essential Truth of the Christian Faith” by RC Sproul; pp.121-122. (本文主要取材).
2. “This We Believe” by [此書共十二位作者]; pp.244-249.

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看見這些虛偽的基督徒, 我怎能信耶穌?

Question: How can I believe Jesus when I see so many hypocrites in the churches?
Answered by TC Lo (盧天賜的回答)

Few things I like to bring to your consideration:

  1. I am not here to defend Christians. I am here to defend the validity of Christianity. Christians are to defend for themselves on the Day of Judgment. Some of the “Christians” may not be genuine Christians in the sight of Jesus. Here is Jesus’ own word in the Book of Matthews, “Not everyone who says to me, ‘Lord, Lord,’ will enter the kingdom of heaven, but only he does the will of my Father who is in heaven.” I am not going to judge whether certain individual is a genuine Christian or not; such judgment belongs to God alone. The essence of Christianity is “The Will of God”. Therefore, the question is: Are the things you dislike about Christianity the teaching (or the will) of Christ? Or Are the things you dislike about Christianity endorsed by Christ?
  2. I am not saying a genuine Christian is a perfect person. I am saying Jesus—hence, Christianity—is perfect. A genuine Christian is the one who continuously seeks Jesus’ grace and forgiveness for his own sins. Yes, hypocrisy is a deadly painful thing to Christianity because it blunts the thrust of evangelism. No one can lead a life totally free from hypocrisy and Christians have no exception. Any one who claims that he is totally non-hypercritical is the biggest hypocrisy itself. However, we Christians are not to be measured by comparing to other people, we are comparing to our own past. After we became a Christian, the transformation power of Christ can and will change us. This is the Grace of Christ. Christ came not to make bad people good but make dead people alive. Measuring morality by our deed is very dangerous: If we do good, we become proud and look down other people. If we fail, we become discouraged and disillusioned. But if we life by grace, we become carefree and our life become joyfully abundant knowing everything is the grace of God.
  3. Part of the reason for Christianity’s rapid spread, historians have remarked, was simply that the early Christians were such nice people. They were caring for neighbors, the poor, and the widows; the very kindness of the Christians and their service to the hurting and downtrodden attracted new adherents. Should Christianity’s positive influence to humankind be ignored? Why don’t you focus on these nice people.
  4. If seeing Christians doing bad thing has become your justification to reject Christianity, then seeing atheists doing bad things should equally justify you to reject of atheism and begin to turn to God.

When you make clear distinction between Christian conducts and Christian teachings, all these problems can be readily vaporized. When you make clear distinction between Christian imperfection and Christ’s sinless nature all these problems should cease to bother you. We should fix our eyes on the sinless Christ rather than the sinners whom Jesus saved.

  1. 几件事情需要考虑:
    我在这里不是为基督徒辩护,而是为基督教的可信性辩护。基督徒将在神的审判日为自己辩护。有些“基督徒”在耶稣看来可能不是真正的基督徒。耶稣在《马太福音》亲自这样讲:“凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。” 我不去論斷誰是真正的基督徒, 只有神才有資格去分辨. 基督教的精髓是“天父的旨意”。问题是:你所深恶痛绝的事情,是否是基督耶稣的教导呢? 或是被基督耶稣所认可呢?
  2. 我不是说一个真正的基督徒是一个完美的人。我是说耶稣—即基督教—是完美的。一个真正的基督徒是一个不断为自己的罪寻求耶稣的恩典和宽恕的人。
  3. 历史学家们认为,基督教迅速蔓延的部分原因,是因为早期的基督徒是非常好的人。他们关心邻舍,穷人和寡妇。基督徒的这种善良和他们对被伤害和被践踏的人民的服事,吸引了新的信徒。基督教对人类的积极影响可以被忽略吗?你為什應不向基督徒好的方面看?
  4. 如系看到基督徒做坏事是你拒绝基督教的理由,那么同样的,看到无神论者做坏事应该他是你排斥无神论,并开始转向神的理由了。
    当你区分开基督徒的行为和基督教的教义,所有这些问题就迎刃而解。当你区分开基督徒的不完美和基督的无罪性,所有这些问题就不再打扰你了. (高玲譯)
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論苦難

By TC Lo 盧天賜 (July 16, 2011)

無神論者John Stuart Mill說: “如果邪惡與苦難存在, 那麽基督徒所信的全愛, 全能, 和全知的上帝一定不可能存在. 若存在, 衪不可能同時具三屬性.” 基督徒如何回應?

邪惡係依据两個拉丁字 (negatio, privatio) 來定義. 英文的两個字 “negation否定” 和 “privation虧欠” 是由此衍生出來的. 這两個拉丁字對邪惡的定義有樞扭性的意義.

首先讓我們用 “否定” 這負面來看邪惡. 當我們論到邪惡時, 我們趨向用負面的術語來表達, 例如: 不義 (UN-righteous), 不神聖 (UN-godliness), 不道德 (UN-ethical), 不虔 (IRR-religious), 不順服 (DIS-obedience), 甚至敵基督 (ANTI-Christ) 一詞也是如此. 這些字首都有一個共同點: 它們都牽涉到對一個正面字根的否定. 要明白不義, 我們首先要對義有些認識. 要明白不人道, 我們首先要對人的行為有些認識.

沿着同樣的思路, 讓我們用 “虧欠” 來描述邪惡. 虧欠就是缺乏或缺少 (less) 一些正面的東西. 以威斯特敏斯的教義問答 (Westminster Catechism) 對罪的定義作例, 說罪是 “any want of conformity to or transgression of the law of God 任何對神的律法的缺乏遵從或違反”. 罪是缺乏順服, 或 “無法無天 lawlessness” 之意.

Lee Strobel在他的書 “The Case For Faith” 中 (p.63) 引用C.S. Lewis的一句話, “如果我給一個學生90分, 另一個80分 , 那就是我無形中假定了100分是真標準. 如果神不存在, 我們判斷善惡的標準從何而來?”

可見我們的言語透露一個事實, 就是當我們思想或把邪惡概念化時, 我們必需以良善作背境. 邪惡是因良善而獲得了解. 因此, 邪惡的觀念是依靠我們對良善的認識引發出來. 邪惡是以良善的反面或缺乏來表達. 它是依靠良善來被下定義的.

但是這類 “否定” 和 “虧欠” 的述語會無意地帶來一種不正確的想法, 就是視邪惡是不存在的 (無實體). 如果它只不過是一些正面東西的缺席, 那它就根本不是一樣東西. 這是不附合聖經的幻影說. 為着這個緣故, 新教改革 (Protestant Reformation) 人仕把上述的拉丁字加上一個修飾語 (qualifier) 來表達, 其意: “雖然邪惡是寄生在一些正面良善的東西上, 然而它是真實的和有力的.” 其重點是邪惡不可能是本質地及自我地獨存的; 它的存在和能力是靠着 “腐化一些美善的東西而產生意義的.”

如果這些說法全屬真實, 基督徒如何去緩和 John Stuart Mill的進退兩難的重擔? 我們必需承認重擔困境不能完全除去, 但這些事實却使重擔較容易承擔. 雖然問題的嚴重性仍然存在, 但鑑於良善才能使邪惡成為難題, 基督徒的困局便只及非基督徒的一半了. 不信者不但對邪惡之源沒有解答, 他們對良善之源也沒有解答. 基督徒可以解釋良善之源 (上帝) 而不可以解釋邪惡之源. 但非基督教徒對两者之源均無法解釋. 因此, 邪惡的實體反而諷刺地成證明神的存在的間接證据. 邪惡的存在當然不能直接證明神的存在, 但如果邪惡是真實, 它是指向良善, 而良善是指向上帝.

邪惡仍然是令人費解的謎, 但這個謎不足要求我們否決三件事中任何一件, 就是: “支持神存在的大量正面證据. 良善的真實性. 和邪惡的真實性.” 有很多難題, 我們無法獲得完全滿足頭腦的答案. 但聖經的答案總是比其它世界觀所能提供的答案有較強的 “解釋能力 explanation power”, 因此它比其它世界觀更可信.

[取材: “Reason to Believe” by R.C. Sproul; pp.126-128.]

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從反對到信服 (From an Antagonist to an Advocate)

By T.C. Lo (盧天賜) – July 15, 2011

Christianity stands and falls on one person—Jesus Christ
Without Siddhartha Gautama there could still have Buddhism. Without Mohammed there could still have Islam. But without Jesus, there could never have Christianity. For those who tried to debunk Christianity by aiming their guns at Christians, they should know that there is a more effective way—they should aim their guns at Jesus directly. If they find Jesus is indeed falling short of being God or morally questionable, the entire system of Christianity will collapse. I challenge all skeptic friends to do thorough investigations. In history, there were such persons:

Sir Lionel Alfred Luckhoo (1914-1997) is considered one of the greatest lawyers in British history. He’s recorded in the Guinness Book of World Records as the “World’s Most Successful Advocate,” with 245 consecutive murder acquittals. He was knighted by Queen Elizabeth II – twice (’66 and ’69). After years of debunking the resurrection, Luckhoo declared in his book (Ref.1):

“I humbly add I have spent more than 42 years as a defense trial lawyer appearing in many parts of the world and am still in active practice. I have been fortunate to secure a number of successes in jury trials and I say unequivocally the evidence for the Resurrection of Jesus Christ is so overwhelming that it compels acceptance by proof which leaves absolutely no room for doubt.”

Ref.1: Sir Lionel Luckhoo, The Question Answered: Did Jesus Rise from the Dead? Luckhoo Booklets, back page.

Dr. Frank Morison, a skeptical and rationalistic lawyer, thought the resurrection was a fairy story until he spent years of careful studies looked at the evidence and became convinced that Christ was raised from the dead. He had originally set out to write a book debunking the whole thing, but ended up publishing a brilliant defense called “Who Moved the Stone?” It talks about an unexplainable fact:

“This fact is that, sometime between the close of the thirty-six hour gap (after Christ’s death) and a period we cannot reasonably place more than six or seven weeks later, a profound conviction came to the little group of people…that Jesus had risen from the grave.”

History has borne witnesses to the validity of Christianity
• Just few years after these events (crucifixion and resurrection), the Christian church stretched from Jerusalem through Asia Minor to Rome itself—a phenomenal growth in face of tremendous persecutions.

• In 1949 persecution of God’s people in China commenced and the churches have suffered from all kinds of attacks since. By 1958 the government had closed all visible churches. Mao’s wife Jiang Qing, told foreign visitors, “Christianity in China had been confined to the history section of the museum. It is dead and buried.” In the 1970s a visiting Christian delegation from the United States reported, “There is not a single Christian left in China.” The simple fact that the Chinese church has grown into a force tens of millions strong today is a sign not only of God’s existence but also of his matchless power. In the 1970s the Chinese church, like a rosebud that has been closed for a long time, started to open up and reveal its beauty and life to the world again.

從反對到信服
高玲譯

耶穌是基督教的核心. 那些试图推翻基督教的人常常把矛头指向信徒们。其实有一个更有效的办法:他们应该把矛头直接指向耶稣。如果他们发现耶稣不配为神,或道德上有缺陷,那么的整个基督教系统将崩溃。我挑战你的朋友做这种的调查。历史上的確有这样的人:

阿尔弗雷德.莱昂内尔.卢克胡公爵
他被认为是英国历史上最伟大的律师之一。他连续245次成功地为谋杀案做无罪辩护,被吉尼斯世界纪录记为“世界上最成功的辩护律师”。 他被英国女王伊丽莎白二世两次封为爵士 (66年和69年)。他多年从事推翻耶稣复活之事的研究,卢克胡在他的书中这样宣称(注):
“我谦卑地说,我己经花了超过42年的时间在世界许多地区做辩护律师,我现今仍然还在工作。我有幸成功地辩护了很多案件。我毫不含糊地说,耶稣基督复活的证据如此之多,我们不得不接受它,绝对没有怀疑的余地。”

注:选自《问答:耶稣确实从死里复活吗?》的封底,作者:莱昂内尔 卢克胡公爵。

弗兰克 莫里森博士是个凡是持怀疑态度和唯理主义律师,他认为复活是一个童话故事。他花了很多年精心研究,仔细取证,最后相信了基督既从死里复活。他原本打算写一本书推翻复活之事,但最终出版了一本为它辩护的书,叫做《谁移动了石头?》。它讲述一个无法解释的事实

“这一事实是,在基督死后三十六小时,到随后不超过六、七个星期的时间段里,一组人已经深信…耶稣已从死里复活了。”

历史就是见证:
• 这些事件(指受难和复活)仅仅几年后,基督教会从耶路撒冷通过小亚细亚蔓延到罗马全地。

• 中国近代史见证神的存在:逼迫基督徒始于1949年, 教会在中国大受各样的攻击。及至1958年,政府関闭所有有形的教会。 毛泽东夫人江青告诉外国訪問者, “基督教在中国已经局限在博物馆的历史部门内。它已经死了并且埋葬了.” 在七零年代,从美国来的基督教代表團报道, “在中国已找不到一个基督徒了。” 今天教会在中国已经增长到几十憶的力量,这个简单的事实说明神的存在和祂无与伦比的大能。七零年代后,中国教会如玫瑰花的花蕾合闭了很长的时间,现在开花了, 再次向世界展現她的美丽和生命。

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耶穌的獨特性

By TC Lo 盧天賜 (July 14, 2011)

懷疑論者或許會問, “耶穌聲稱衪是從天而降, 我們如何信此為真?” 聖經提供了至少三個重要的史實, 使耶穌與其它歷史中的宗教領袖們分別出來:

• 衪有獨特的起源—-童女所生 (下詳述之).
• 衪有獨特的品格—-無與倫比的純潔和無罪, 可從多人口供中獲得證實: 比拉多 (路23:14-15); 比拉多夫人 (太27:19); 猶大 (太27:4); 十架上的強盜 (路23:41).
• 衪的身體從死裡復活—-<以後專題討論>

耶穌由童女所生. 此獨特性暗示衪的源頭與凡人不同—-來自真正永恆的源頭:

• 馬利亞宣稱如此奇妙的懷孕實在對自己的生命和嬰孩的生命冒了大險. 未婚而懷孕使她遭受被約瑟拋棄 (put away 即相當於離婚) 的可能性. 說是從聖靈 (神) 懷孕使她遭受誹謗神的罪名, 其代價是被處死刑.
• 施洗約翰的父母撒迦利亞和以利沙伯慶祝耶穌的生日為救主奇妙的降生, 是冒了很大的險. 在一個重視權力與地位的文化中, 很自然地不希望自己的孩子活在表弟耶穌的陰影下. 他們大冒帶來恥辱及被社會排斥之險. 被社會拒絕常會導致選擇自殺來維護真理.
• 耶穌的門徒和新約的作者們, 若宣稱童女生子, 會冒他們的信息被拒絕之險. 特別是他們的信息是要證明數百個舊約預言獲應驗. 若不是真實, 童女生子便成為一個不必要的絆腳石. 若童女生子不奇妙地附合舊約的測驗, 反對耶穌的人便很容易地以此來敗壞所有其它信息的可信性.
• 也許最令人驚奇的支持來自伊斯蘭教. 數個世紀以來, 伊斯蘭教一直反對基督教的福音. 甚至在主後六百年才寫成的可蘭經也申明童女生子之事 (Surah 19:19-21). 這種聲明是不必要的, 而且對伊斯蘭教毫無好處. 註: Surah 是 “章” 之意; 可蘭經只有 “章” 沒有 “書”.

馬利亞, 約瑟, 撒迦利亞, 以利沙伯, 約翰, 然後眾門徒們願冒失去一切之險來接受這個真理: 拿撤勒人耶穌的源頭是天, 衪從天而來, 衪與父神一樣, 衪是神.

有人問一位頗受大眾歡迎的電視訪談節目主持人Larry King 一個問題, “如果你只能採訪一位人物, 歷史上那一個人你最喜歡採訪?” 他的回答是, “耶穌. 我且要問他究竟是否由童女所生, 因為此問題的答案確定並對我解釋了歷史.” 答案聽起來很平庸, 但却非常有洞察力. 這位名氣大的 King 先生, 認為這是鑑定人類歷史轉動的樞紐. 如果耶穌基督真的如他所宣告的, 任何對其信息所施予的嚴厲批評, 必終於徒勞. 反之, 如果他所宣告的是謬誤, 整個基督教及頗大的人類歷史己經建立在一個謊言上了.

取材: “Jesus Among Other Gods (Youth Edition)” by Ravi Zacharias and Kevin Johnson, pp.30-31.

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基督教與文化

(T.C. Lo 盧天賜 7/12/2011)

耶穌和保羅時代的世界:
• 希伯來人以光來代表他們的理想. 詩篇Light字在NIV出現 25 次: 耶和華是我的亮光,是我的拯救!(詩 27:1).
• 希臘人以知識 (Knowledge) 引以自豪: 蘇格拉底, 柏拉圖, 和亞里斯多德是他們知識的代表.
• 羅馬人以榮耀 (Glory) 為他們的記號. 看啊, 羅馬大帝國的榮耀! 看啊, 條條大道都可以通到的羅馬城的榮耀!

保羅生下來便是希伯來人, 他在希臘受高等教育, 他是羅馬公民. 在這背景之下, 他在林後四章六節寫道: “那吩咐光 (Light) 從黑暗裡照出來的神,已經照在我們心裡,叫我們得知 (Knowledge) 神榮耀 (Glory) 的光,顯在耶穌基督的面上.” (林後4:6).

我們中國人也注重: 光, 面子 (榮耀), 和知識學問. 有那一位父親不希望兒子能 “光宗耀祖”? 中國人豈不以 “五千年文化” 及 “孔孟老莊哲學” 自豪?

但這三樣珍寶 (光, 知識, 榮耀) 都聚集 (converge) 在耶穌基督的身上.
• 耶穌基督是世上的光 (約9:5; 11:9)
• 耶穌基督是知識的鑰匙 (key to knowledge) (路11:52)
• 耶穌基督是神榮耀所發的光輝 (He.1:3).

我們應在生命中作光明之子; 追求聖經真知識; 在生活中把榮耀歸神. 我自已出生在中國, 在香港成長, 在台灣念大學, 先是加拿大移民, 然後在美國就學就業並落地生根, 親身感到基督教的超越文化性, 最後發覺到人必需知道的是: 人的需要 (the need of men) 和神的恩典 (and the grace of God).

取材: 聽CD講道 mp3作為參考—-(Who Is Jesus? RZIM. 2004. CDD04)

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論律法

(盧天賜 Revised 7/9/2011)

美國是一個法治的國家, 所以我們常常聽到一些 “律師笑話.” 其中一個:
每一種職業都有它危險的一面. 在街坊鄰里的派對中, 醫生是最容易被人濫用的一群. 他們要忍受朋友們提出他們各種需要醫治的奇難雜症. 律師也有同樣問題, 他們很易成了剛剛在派對裏認識的人的免費法律願問. 一次有一位不斷地被人剝削而激恕的醫生向一位律師朋友訴苦, 她問律師在此種專業材幹被人濫用的情形下應如何辦理. 律師說, 很簡單, 寄給那濫用特權者一張帳單就好了. 醫生很高興並感激律師, 然而她的高興是短暫的, 因為两日後她收到那位律師寄給她一張服務收費帳單. (Note 1)

Note 1: “Can Man Live Without God” by Ravi Zacharias. P.13.

聖經中有律法, 律例, 典章, 法度, 判語, 命令, 誡命等字眼, 都是神經過摩西公佈給以色列人的. 研究原文的學者把這些字彙的意義分成三大類 (note 2):
民法: 以色列政府的法律. 他們沒有立法機關或國會去通過新法或在現有的法律附上修正案. 以色列是神治的國家. 神就是立法者. 當我們讀舊約的時侯, 民法是很易被認出來的, 因它常提到違法者所招致的刑罰—-如罰欵, 鞭打, 處死. 違法者不能辯護其無知. 如果你犯民法而被逮住, 你曉得刑罰如何並知立刻會被處理. 古以色列沒有監獄 (巴比倫, 亞述, 羅馬 有), 但有逃城作保安之策略. 神治政府到 A.D. 70 年被毀, 民法隨之被廢.
禮儀法: 記於五經. 就是各樣不同的祭祠 (預表基督). 自基督死而復活後, 動物的犧牲祭祠巳停止.
道德法: 以十誡來體現. 它代表神的道德性格. 神是前後一致的, 神是公平的, 神的性情堅定到永遠的. 衪今天與3500年前是一樣的, 以後也不更改. 神並把此律法寫在我們心板內 (He 8:10)

Note 2: “God’s Absolute Best For You” by D. James Kennedy. P.23-25.

哥林多後書第三章也提到神把律法刻在我們心版上. 我想這是指道德律. 這也是指一種 “客觀 (或 無偏見的) 的道德價值觀 Objective Moral value.” 不論任何國籍, 種族, 地理環境, 文化, 教育水準等, 人們都有一套基本的對錯觀念. 如果上帝不存在, 客觀的道德價值觀從何而來? 所以, 人心版上的法律, 在護教學上, 可用來指向上帝存在 (the existence of God) 的重要論點之一.

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扭轉乾坤的禱告

扭轉乾坤的禱告
TC Lo (盧天賜)
在歷代志上第四章那冗長乏味的家中, 突然出現了两句話, 如同在沉睡中突然被雷聲喚醒:

1Ch 4:9 雅比斯比他眾弟兄更尊貴,他母親給他起名叫雅比斯,意思說:“我生他甚是痛苦。”
1Ch 4:10 雅比斯求告以色列的 神說:“甚願你賜福與我,擴張我的境界,常與我同在,保佑我不遭患難,不受艱苦。” 神就應允他所求的。

然後又回復到單調的家敘述. 作家Bruce Wikinson不禁自問, “這有沒有特別的屬靈意思?” 他思考後寫了一本小書來回答此問題, 此書一問世 (published 2000), 即成為當時的暢銷書 (Note 1).

盡我們所能判定, 雅比斯 (Jabez) 住在南以色列, 當時是迦南被佔領後的士師時代. 他出生在猶大支派, 此支派最後成為整個宗族之首腦. 然而雅比斯的歷史真正由他的名字開始: 他母親給他起名叫雅比斯, 意思說: “我生他甚是痛苦.” (代上4:9).
雅比斯在希伯來文是 “痛苦” 之意. 照字面可直譯作, “他引起痛苦.” 聽起來這是否一個大有可為的人生的開始嗎?

生孩子都會帶來某些程度的痛苦, 但生雅比斯所帶來的痛苦一定是異常的—-以至他的母親選擇用她的兒子的名字來記住. 為何? 分娩很可能帶創傷性. 或許嬰孩出生時臀部先出 (born breech). 或許母親的痛苦是精神上的—-或許家庭落在經濟困境中, 要多喂一口的景象帶來畏懼憂慮. 只有神才知道甚麼原因引起這位感到極度痛苦的母親的痛苦. 對年輕的雅比斯, 這些對他沒有太大分別. 他帶着一個每個男孩都憎恨的名字. 試想想, 如果你渡過你的童年, 忍受取笑和惡霸欺侮, 每日都被提醒着你的來臨是不受歡迎的, 和一些嘲弄的問題如, “哦, 小子, 你的母親在想些甚麼?”

然而顯然地雅比斯這名字最重的擔子就是如何定義他的前途. 在聖經時代, 一個人和他的名字是何等親密地相関, 以至舊約時代這句話 “剪除 (cut off) 某人的名字” 就相當於把他殺掉. 名字被認為是對孩童前途的願望或預言. 譬如, 雅各 Jacob 意即 “強奪者 grabber,” 對這個詭計多端的族長而言, 這是個很好的 “單字傳記.” 拿俄米Naomi和她的丈夫給两個兒子起名叫瑪倫 Mahlon 和基連Chilion or Kilion. 翻譯? 意即 “弱小的Puny” 和 “Pining.” 他們的確如此. 倆人均英年早逝. 所羅門Solomon意即 “平安,” 果真, 他是以色列第一個王, 在他冶理下, 國家沒有參戰. 痛苦之意的名字不會給雅比斯的前途有好的兆頭.

儘管他的陰暗前景, 雅比斯找到出路. 在他長大過程中, 聽到以色列的神如何把他的列祖從奴役中和列強中救出來, 更把他們安置在豐富之地. 到他成年, 雅比斯相信並強烈地寄望於這位行神蹟和賜人新開始的上帝. 為何不求? 這正是他所作的. 他禱告了一個最大的, 想像中不大可能的請求.

雅比斯求告以色列的神說: “甚願你賜福與我,擴張我的境界,常與我同在,保佑我不遭患難,不受艱苦.” 神就應允他所求的。(代上4:10).

賜福在聖經的意識上意指要求或傳授超自然的恩惠. 當我們向神祈求, 我們不是要求多過我們能夠為自己獲得的. 我們乃是大聲呼喊祈求奇妙, 無限的好處只有神才有能力知道或給予.

有人說人和人之間的差別實在很小, 但小小的不同可能產生極大差異. 雅比斯並無橫跨穩站如舊約的摩西或大衛, 或像初期基督徒一般在使徒行傳中大放光茫, 翻動全世界. 但有一事是確實的: 在他生命中, 小的差別產生了所有的差別.

請注意 雅比斯的祈求賜福激進的一方面: 他完全交托給神, 讓神决定何種, 何地, 何時, 和如何接受這些祝福. 這種徹底的信靠神對我們的意圖是完全與受歡迎的福音 (popular gospel) 沒有共同之處—-就如向神祈求一部名牌汽車, 六個數字的收入, 或一些物質的記號, 就是你找方法來利用你和神的連接關係來達到利己的目的. 他向天舉起相手, 大聲呼喊, “父呀! 請你祝福我! 我真的意思是…大大祝福我!” 雅比斯的簡單, 直接向神的祈求改變了他的一生, 給以色列歷史留下一個難以去除的記號: 雅比斯求告以色列的神說: “甚願你賜福與我,擴張我的境界,常與我同在,保佑我不遭患難,不受艱苦.” 神就應允他所求的。(代上4:10).

第一瞥眼, 這四個祈求可能以誠懇, 合情理, 甚至高貴來打動你, 而沒有極其非凡之感. 但在表面的深處, 隱藏着一項巨大的範例突破 (a giant paradigm breaker), 是與你我一般的想法正好背道而馳的.

有些牧師認為 “雅比斯的禱告” 的作者帶有成功神學的色采, 我却不以為然. 因為書中的例子, 都與大膽求擴展福音有關, 並無大膽求財富與地位. 此書對我學習禱告有幫助, 特在此分享.

Note 1: “The Prayer of Jabez” by Bruce Wikinson.

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與一位大陸學者的對話 Dialogue with An Athesist

Recorded by TC Lo 盧天賜 (2011年二月)

AT: 一位無神論者 (Atheist) 的見解/問題
TC: 盧天賜用英文回答, 高玲譯成中文

AT:
本人相信科学的原因可以归结为一句话:因为科学是最能被我们检验的知识体系。
TC:
This is a philosophical statement. This is not a scientific statement. If your entire thought is based on science, then why do you use a philosophical statement as your foundation? When you say “science is the most testable knowledge system,” you have implied all other knowledge systems are scientific knowledge system; this obviously is not true. Are history, psychology, poetry not part of the knowledge system? Setting apart science as the only discipline of certainty is in itself not a scientifically verifiable truth. 
这是一个哲学声明,而不是科学声明。如果你的整个思维是建立在科学的基础上,那你为什么用哲学声明作为基础呢?当你说“科学是最能被我们检验的知识体系”,你隐含着所有的知识体系都是科学的知识体系,显然这是不正确的。比如历史,心理学,诗歌,这些不属于这个知识体系,对吗?

AT:
科学的知识体系众所周知,它由科学事实与科学理论两方面构成。由于它在这两方面都是开放的,都在不断的扩充,因此它会永不停止地揭示世界的奥秘。
TC:
You are making a correct statement. But the problem is that some of “scientific facts” may not be facts due to the limited accumulated knowledge at that time. Another thing is that “scientific theory” may not be right due to incomplete observations. For example, Newton’s Law of motion is incorrect when object is moving at near speed of light. Statistics shows that scientific theory in average needs to be revised every twenty years.
你说的对。但问题是,在每个时期因为当时知识积累的有限,有些所謂 “科学事实” 有可能不是事实。另一方面,由于观察的不完全彻底,“科学理论” 未必都正确。例如,当物体在近光速移动时,牛顿的运动定律是不正确的。统计显示,科学理论平均每二十年就需要修改。

AT:
世界上最经得起检验的知识,就是科学事实中可重复检验的科学实验结果。
TC:
No one can repeat history. Is history not part of the knowledge system? If what you say is right, then no one can solve a murder case. Furthermore, in logic, there are at lease two avenues to arrive at reality: deductive logic and inductive logic. They are not repeatable scientific tests. After all, I don’t see any numbers, equations, functions, and any scientific notations in your assertion “The most testable knowledge is scientific facts–世界上最经得起检验的知识,就是科学事实” Is this what you think as the most testable scientific truth?
没有人能重复历史。历史豈不是知识体系的一部分吗?如果你的论述是对的,那么就没有人能破解一宗谋杀案。此外,在逻辑上至少有两个途径可以得到结论:演绎推理和归纳推理。它们与重复的科学试验不同。在你的宣言 “世界上最经得起检验的知识,就是科学事实” 中, 並沒有找到數字, 方程式, 函數, 和科學符號, 此宣言豈非经不起检验嗎?

AT:
在任何时间、任何地点,只要你具备了实验所规定的条件,遵守实验步骤,你就能重复该实验结果。
TC:
You are merely stating the definition of natural science. When we come to the question of the origin of the universe and morality, you know this statement does not apply. You seem to imply that whatever this statement does not apply is not real. Yet you lack of scientific proof for the validity of the statement you just made.
你只是阐述了科学的定义。当我们提到宇宙的起源或道德等问题,你知道这语句不适用。你似乎在暗示,只要这项声明不适用地方,是不真实存在的。然而,你缺乏科学论证来证明你的声明的有效性。

AT:
无论你是什么信仰,想否定这部分知识都找不到借口;即使向你所信仰的神祈祷一万次,都改变不了这个结果。
TC:
If God has to be subjugated to scientific laws, he is no God. C.S. Lewis put it well, “Men became scientific because they expected law in nature and they expected law in nature because they believed in lawgiver.” You believe in law but refuse to admit that there is a law giver—this is the crux of the problem. Can natural laws (and moral laws) come by themselves?
如果神还要受制于科学规律,那祂就不是神。路易斯说得好,“人变成了科学性,因为他们相信在大自然中有规律;他们相信大自然中有规律,因为他们相信有位规律制定者”。你相信规律,但拒绝承认有规律制定者—这就是问题的症结所在。难道自然律(和道德法律)来自它们本身吗?

AT:
科学理论是依据既有科学事实提出的系统学说,因此它并没有科学实验结果那么颠扑不破,可以被证伪,可能被修改。
TC:
If systematic theory is derived from scientific facts, then what is the process? It must be a process of logical deduction or logical induction. Logical process is not scientific process. Logical process is a layer above the scientific process. Process is tangible. Behind any tangible thing must be an abstraction. You must have an idea (intangible) first, before you can build a super computer (tangible object) like WATSON. Hence, behind the universe, there must be a MIND. Do you know that in religion there is such thing as “Systematic Theology”?
如果系统的理论是从科学事实推导而来的,那么它的过程是什么?它必须是一个逻辑演绎或逻辑归纳的过程。逻辑过程不是科学过程。逻辑过程比科学过程更高一个层次。过程是有形的。任何有形东西的背后必须是一个抽象的概念。你必须首先有一个想法(无形),然后再建立一个像沃森一样的超级计算机(有形)。因此,宇宙背后,存在着智力(智慧)。在基督教教義止, 有一门叫 “系統神學”, 作知道嗎?

AT:
证伪的过程还是收集和分析科学事实的过程,被修改过后的理论还是必须依据新的既有科学事实,这就决定了科学理论只会越来越经得起检验。
TC:
You dwell on the validity of the scientific process that no one argues. Behind the physics there is a metaphysics which you repeatedly ignored. Shocking news for you: in the realm of Quantum physics, there is an aspect of philosophy and mete-physics. Scientists still yet not find a “unified theory” that applies to things at cosmic level as well as “atomic level”. Robert Jastrow is a famous scientist. He once said, “For the scientist who has lived by his faith in the power of reason, the story ends like a bad dream. He has scaled the mountains of ignorance; he is about to conquer the highest peak; as he pulls himself over the final rock, he is greeted by a band of theologians who have been sitting there for centuries.”
你详细论述了科学的过程有效性,其实没有人对它持反对意见。在物理学的背后,有一个你一再忽视的超物理学(或翻做形而上学)。令人震惊的是:在量子物理领域中就有哲学和超物理学的成份。科学家们至今仍然没有找到一个“统一理论”,可以适用于大到宇宙,小到原子。名科學家羅伯持加斯曹說, “對那些只靠推理來攀登無知的山的科學家们, 他们的故事是以惡夢作结束—當他们爬登到山峯尖顶时却發現一群神學家巳坐在那裡等待他们達數世纪之久了.”

結論: 科學非萬能

科學萬能?最大科學家也不同意這種說法。愛因斯坦曾說:「人不能單靠科學尋獲聖經的神,科學家單慿科學方法,不可能發現神,或証明神存在–這證明不了甚麼,只不過證明他們採用的方法錯了。」

有一部分科學家沒有宗教信仰, 或者是唯物論者有 “科學主義 (Scientism)” 的態度, 認為科學是唯一獲得知識的途徑, 是萬能的, 宗教信仰可以在博物館陳列了, 對人類生活沒有它的必要了. 其實科學與科學方法有它的限度與限制. 下列是自然科學無法处理的例:

  • 審美觀: 是質的問題, 不是量的問題. 欣賞: 圖畫, 交響曲, 彫刻, 舞蹈, 電影, 詩詞.
  • 道德的良善好壞.
  • 愛與愛情.
  • 玄學問題 (Metaphysical issues); 超自然問題; 超自然現象 (e.g. 地心吸力) 等都是知其然, 但不知其所以然.
  • 科學可探討 (What; When; How) 但不可以答复 Why. 為什麽宇宙存在? 人活著為什麼?

參看: 劉杰垣 (Stephen C.Y. Liu) 註, “科學與基督徒信仰—-過去, 現在與未來”; pp.332-333.

(譯者 高玲 註:元理论研究先在西方国家兴起。“元” 的西文为 “meta”,意即“……之后”、“超越”。它与某一学科名相连所构成的名词,意味着一种更高级的逻辑形式。具体说来,又可区分为两层含义:一层含义是指这种逻辑形式具有超验、思辨的性质。这源于 “metaphysics” 一词。据说,后人在编辑整理亚里士多德的著作时, 首次运用 “metaphysics”--“物理学之后”,作为亚里士多德《物理学(physics)》之后著作的名称。它探讨的是超经验的世界本体的终极原理。我国《易•系辞上》有 “形而上者谓之道,形而下者谓之器” 的说法 ,于是 “metaphysics” 就被译为 “形而上学”。从此,形而上学被等同于本体论,它要回答宇宙的起源、世界的本源、人的本质、生命的绝对价值和终极意义等问题,其中充满了思辨的色彩。形而上学因而也常常代表着思辨哲学。就西方哲学的历史而言,其起点是本体论(形而上学)占主导地位的古希腊哲学, 于是形而上学往往又成了哲学的代名词。)

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