Tin-Chee Lo's Blog

By TC Lo 盧天賜 (August 9, 2011)

觀看世上的數大宗教, 沒有一個像基督教那樣對罪有如此清淅明確的啟示. 某一世界觀認為罪只不過是伊甸園內的失足, 只要爬起來就沒事了. 另一世界觀認為你可以用道德作拔靴帶把你自己提升起來, 在將來的世界裏為自己設計一個更完美的生命. 耶穌却進入事情的核心, 直言不諱地說, “從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟.” (太15:19). 這豈不是我們在現實世界所見到的嗎?

在聖經中, 人的罪可用三種明顯的方法來傳達其意義:

• 罪以債為特徵 (主禱文: “免我們的債，如同我們免了人的債” 太6:12).
• 罪被視為聖經中所表達的 “與神為敵” 之立場.
• 罪是干犯上帝的律法 (Sproul 稱此為宇宙性的叛國罪cosmic treason).

從這三點, 我們可以明白中保的必要性:

神對罪的看法如非這樣嚴重, 衪又何必勞師動眾 (師:基督; 眾: 舊們先知們) 多方多次警告世人, 甚至差派愛子來到世上, 了對付人類罪的問題? 如果神對罪的看法真的如此嚴重, 為甚麽人不能察覺其嚴重性呢? 我想: 人對罪的領會的深度是與他跟神的距離成反比. 他與神的關係越近, 他對罪的領會便越深.

• 不信的人: 我沒有犯法, 何罪有之?
• 信主的人: 我是蒙恩的罪人.
• 愛主的人: 只要我愛主, 我便是一個 “好罪人”.
• 馬丁路得: 如果 “盡心, 盡意, 盡性, 盡力愛主” 是最大的誡命, 那麼, 我雖然愛主, 但沒有盡心, 盡意, 盡性, 盡力去愛衪, 我便是最大的罪人了. (Note 1)
• 忠僕保羅: 罪人中我是個罪魁. (提前1:15)

蘇珊娜衛斯理 Susanna Wesley 是個平凡的女子, 但却有一個非凡的屬靈生命. 她生了19個孩子. 你可想像到她必定有一種內在的能力才能把其中的两個兒子養育成為屬靈的偉人. 童年時代的John和Charles巳有特殊的靈性, 他倆在孩子們中常坐在母親的膝蓋上向她學習如何與神同行. 有一天John 問母親說, “媽媽, 甚麼叫做罪?” 她說, “我兒, 凡是能減弱你的理性, 損害你良心的敏感, 使你對神的意識變暗淡, 或消除你對屬靈事物的胃口; 總而言之, 如果任何東西會增加肉體的權威和能力過於聖靈在你身上的權柄, 那麼, 這些東西, 不管它們有多善或多美, 對你而言, 都是罪.” (Note 2)
我猜很可能沒有任何一位神學家會回答得比她更好. 這個定義, 成為約翰衛斯理John Wesley一生的指路明燈. 他的母親把對罪的敏感性深深刻植在他心裏.

Note 1: “The Holiness of God” by R.C. Sproul; page 123.

Note 2: 英文 “Son, whatever weakens your reasoning, impairs the tenderness of your conscience, obscures your sense of God, or take away your relish for spiritual things; in short, if anything increases the authority and power of the flesh over the Spirit, then that to you becomes sin, however good it is in itself.”
此句錄自: “The Grand Weaver” by Ravi Zacharias; page 118.

By TC Lo 盧天賜 (August 7, 2011)

物質的宇宙由物理定律管理; 但人與神的關係是由屬靈定律來支配. 所以當我們傳福音時, 我們可用屬靈四律 (一般福音單張上都可找到), 作為深入淺出的福音介紹: 這四律是：

1. 神對每一個人的生命都有一個目的.
2. 認識我們的根本問題–就是與神隔離.
3. 明白自救的無能為力.
4. 相信十字架的唯一救法.

但我們往往在第一律上便碰到困難, 無法再談下去. 生命真有目的嗎?

• 第一個答案是: 神照自己的形象造男造女, 乃是照祂的智慧, 公義, 聖潔所造, 並賜予人管理萬物的權柄 (Note 1). 如果我是被神有目的地被塑造, 我就必需要認識衪, 並且要知道我被造的目的. 在這個目的的裏面, 便產生了對與錯的道德意識.

• 另外一個頗不同的答案是: 人基本上是能動的物質 (動物), 是由原始無生命的分泌液, 經長時間和機遇的連鎖進化, 變成分子和氨基酸, 然後再變成單細胞的微生物, 再變成底等動物, 然後侷促不安地從古海中蠕動上來, 再爬上樹上, 然後又從樹上下來, 瞧呀! 我們在這裏, 是黑猩猩的堂兄弟姊妹, 是天竺鼠和老鼠的遠親. 我們既是物質和時間和機遇率的產品, 並且受着物質決定論的程序 (material determinism) 所支配, 那麼人生的目的何在? 道德有何意義? 如果沒有神, 沒有來生, 沒有審判, 我為何要幫助別人? 這是無神論領導者, 存在主義哲學家, Albert Camus 和 Jean Paul Sartre 的看法.

两個不同的世界觀便有两個不同的答案. 那一個答案比較合理?

我對娛樂世界的新聞不感興趣, 但過去一週來 (指 2008年一月份), 只要你一打開TV新聞電台, 你便逃不了收看這段新聞: “來自澳洲的電影男明星, Heath Ledger, 於一月廿二日 (2008) 被人發現暴斃於紐約公寓, 年僅28 歲. 他被影壇認為是下一代的新星.” 社會人士, 對這前途似錦的年青人, 英年早逝, 感到震驚和悲悼. 認他的死是浪費了有價值的生命. 十年前, 英國 Diana 公主車禍身亡, 全世界都深感惋惜. 但我們可以問: 生命如果真的沒有終極的目標, 又為何會被浪費?

這些都說明了人裏面有自己直覺的知識, 儘管口裏說, “人生沒有目的,” 但當他裏面的直覺知識被接觸到的時侯, 他也無法自圓其說了. 所以, 直覺知識的挑起, 便成為福音的橋樑了 (Note 2).

護教學或傳福音, 不單單是回答別人的問題, 更重要的是用問題去反問別人的問題, 其實這是耶穌的策畧. 其目的是: 當你用問題去回答別人時, 你便幫助他對他所發的問題背後的假設重申鑑定和評估. 一旦思想打開, 福音的內容便容易被人接受了. 近代作家, 哲學家 C.S. Lewis 最能善用這方面的護教方式. 我們可向他多多學習.

Note 1: Shorter Catechism of the Westminster Confession of Faith, 發表於1647, 第十條問答.
Note 2: “Self-Evident Truths” by Gregory Koukl; Decision 11/2007, p.26-27.

Was Christianity a tool of imperialism?
By Tin-chee Lo盧天賜

In logic, there is a law called “the law of rational inference.” It states that we can only use what is known to infer what is questionable in order to arrive at a legitimate conclusions.

False Association:
Fact one: United States is the most scientific country in the world.
Fact Two: United States has a river called Mississippi River.
Inference: The reason that the United States is the most scientific country in the world is because she has a Mississippi River.
We all know that this is an illegitimate deduction.

Now let’s look at the subject question:
Fact one: Imperialism made infiltration in China in the 19th century.
Fact two: Missionary began to make inroad in China during the same period.
Inference: Christianity was a tool of imperialism.
Is this conclusion reasonable? Before this question is answered, one must first ask what are (1) Imperialism, and (2) Christianity.

What is Imperialism?
Imperialism is the creation and maintenance of an unequal economic, cultural, and territorial relationship, usually between states and often in the form of an empire, based on domination and subordination. (Wikipedia)

What is Christianity?
It is not the opinion of certain missionary organization.
It is not the opinion of certain denomination.
It is not the opinion of certain Christians, no matter how famous they may be.
It is not about Christian characters, or morality.
It is all about a relationship with the living Lord Jesus Christ.
It is Jesus’ opinion that counts because His opinion is the Truth.
 Jesus’ Empire is not of this world.
 Jesus’ economy is not worldly.
 Jesus’ emphasizes humility and submissiveness, not domination and subordination of others.
 Jesus’ culture is described in the Sermon on the Mount.
 Jesus’ territory is spiritual.

Rational Inference:
You see, Imperialism and Christianity are two totally unrelated, if not opposite, systems. To make association between the two in order to debunk Christianity is a grave prejudice. Furthermore, one has to note that Christianity in those days were not welcome by the Chinese people who considered it as “foreign religion”. If the Imperialists wanted to influence China, they surely would not have used such unwelcome thing as their tool. Christians intended to follow Christ’s Great Commission to evangelize the whole world, so it was possible that they took advantage the Imperialism’s door-opening opportunity to introduce Christ to the Chinese people. To take advantage the opportunity created by Imperialism to achieve the evangelistic agenda is one thing, to be used as a tool by Imperialism to accomplish the imperialistic agenda is a totally different thing. It would be more reasonable to say that Imperialism is the tool for Christianity to advance their agenda. Ultimately, what it counts is Jesus’ opinion. Jesus would never agree the assertion that Christianity is a tool used by Imperialism.

I believe the approach I answer this particular question can be extended to many other questions of this sort.

基督教是帝国主义的侵略工具?
高玲 譯

邏輯系統中有一律被稱為 “合理的推論 law of rational inference.” 意即, 我們只能從巳知的東西推論到未知的東西好讓我們能够獲得合法的結論.

错误的关联
事实一：美国是世界上科学最发达的国家。
事实二：美国有一条河叫密西西比河。
推论：美国是世界上科学最发达的国家，是因为它有一个密西西比河。
我们都知道，这一推论是很可笑的。這是巳知的結論.

那么以下的关联合乎逻辑吗？
巳知事实一：帝国主义在19世纪侵略中国。
巳知事实二：传教士在同一时期进入中国。
推论：基督教是帝国主义的侵略工具。這是可懷疑的的結論.
这个推论合理吗？

什么是帝国主义？
帝国主义是在国与国之间建立和维护不平等的经济、文化和领土的关系，它通常是建立在霸权与从属地位的基础上。（维基百科）

什么基督教教义？
它不是某些传教组织的观点。
它不是某个宗派的观点。
它不是某些基督徒的观点，无论他们多么有名。
它不是关于基督徒的品格或道德修养。
它完全是关于我们与生命的主–耶稣基督的关系。
只有主耶稣的观点才算数，因为祂的观点是真理。耶稣的观点是什麽?
耶稣的国度不属于这个世界。
耶稣的经济觀不是世俗的经济觀。
耶稣强调谦卑和顺从，而不是建立霸权和从属的地位。
耶稣的文化都描述在“登山宝训”中（注1）。與帝国主义的文化觀不同.
耶稣的领土是属灵的。

你看，帝国主义和基督教是两个，即使不是相反，也是完全无关的系统。为了反对基督教而把两者连在一起是一个严重的偏见。此外，在那时代, 基督教不受中国人欢迎，被视为“洋教”。如果帝国主义要影响中国，他们肯定不会用这种不受欢迎的東西作工具。那时的基督徒非常愿意跟随耶稣赋予的大使命，即把福音传遍整个世界；很有可能是，他们利用了帝国主义打开中国大门的机会，向中国人传道。如果我們說,“帝国主义是基督教傳福音的工具” 那反而更合理. 最终，帝国主义者甚至作出这样的关联；耶稣基督绝不会作出这样的关联说，“基督教是帝国主义的侵略工具”。这是最后裁决，因為基督的話才是代表基督教。

（注 1：“登山宝训”是一段耶稣在山上给门徒的讲道， 记载在圣经《马太福音中》的5-7章中。http://www.bbintl.org/bible/gb/gbMat5.html ）

TC Lo 盧天賜 (July 23, 2011)

中保 (Mediator) 的角色是他在百姓面前代表神, 在神面前代表百姓. 這個律師的識責, 聽起來有點生硬, 但中保也有温和舒慰的另一方面. 基督徒都知道耶穌基督是我們唯一的中保. 那麼, 聖靈又如何呢? 中文聖經哥林多後書第七章中, “安慰” 一詞出現四次. 聖經中的安慰與我們一般的領會有沒有更深的意思?

耶穌離世前那個晚上, 衪在樓房教訓門徒說, “我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師, 叫他永遠與你們同在.” (約14:16). 保惠師可譯作 “安慰者” 或作 “顧問 Counselor”. 和合本有小字把兩個意思合起來稱之為 “訓慰師.” 訓是顧問, 慰是安慰. 但值得注意的是, 希臘文是 paraclete.

耶穌提到 “另一位保惠師.” 顯然巳經有了第一位保惠師. 這第一位是誰呢? 約翰在新約聖經寫道, “我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督.” (約一.2:1). 這裏 “中保” 是用希臘字 paraclete 來表達. 我們的問題便獲得正式的解答了.

• 義者耶穌基督就是那第一個保惠師.
• 這第二 (即另一個) 位保惠師是升天後的基督在地上所設立的至高無上的代表 (supreme vicar of Christ); 衪就是聖靈.

希臘字paraclete在古代社會還有一個意思, 就是 “被召到 (summoned to) 法庭當助手.” 所以聖靈 (即另一個保惠師) 所要履行的職責也被說明了. 職責有多項:

• 其中一項是, “幫助信徒在天上的法庭向天父說話,” 就是代禱之職事, 正如羅馬書 (8:26-27) 說, “況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。”
• 不但如此, 衪還, “幫助信徒對世人說話.” 當我們遇到衝突時, 耶穌在馬可 (13:11) 應許說, “人把你們拉去交官 (地上的法庭) 的時候，不要預先思慮說甚麼，到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼，因為說話的不是你們，乃是聖靈。”
聖靈在人面前代表神, 在神面前代表人, 這豈不是中保的職事嗎?

希臘字paraclete指出聖靈另一項職責是作 “安慰者”. 這裏有兩方面的意思, 就是:
• 對受傷的, 挫敗, 和傷心的人, 聖靈是那體貼的安慰之源.
• 希臘字paraclete譯成拉丁文後, 又帶出另一個意思, 就是 “賜力量” 之意. 當我們軟弱的時侯, 聖靈加添我們力量及膽量和勇氣, 好叫我們 “靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了.” (羅8:37). 人的安慰只不過是空洞的話語, 就算有些行動, 也只能帶來暫時的舒解. 但聖靈的安慰, 由根做起, 給我們力量去勝過環境. 可見對原文了解是多麽的重要.
舊約時代有很多 “中保的代表”, 例如摩西和眾先知, 因為他們在百姓面前代表神, 在神面前代表百姓. 異教徒他有中保的觀念. 天主教除耶穌外, 馬利亞也具中保的角色. 那麽這些 “中保” 與以聖經為本的基督教信仰中的中保有何不同? 請着我們教會 (www.HoCL.org) 的信仰宣言第四條:
We affirm that Jesus Christ is the only way of salvation, the only mediator between God and humanity (John 14:6; 1 Tim. 2:5).
We deny that anyone is saved in any other way than by Jesus Christ and his Gospel. The Bible offers no hope that sincere worshipers of other religions will be saved without personal faith in Jesus Christ. (Ref.2)

歷世歷代的非正统教義, 不外在這兩點上出錯: (1) 增加中保—除耶穌外, 還加上馬利亞等; (2) 除去中保—如耶和華證人會. 基督徒必需小心分辨.

References:
1. “Essential Truth of the Christian Faith” by RC Sproul; pp.121-122. (本文主要取材).
2. “This We Believe” by [此書共十二位作者]; pp.244-249.

By TC Lo 盧天賜 (July 16, 2011)

無神論者John Stuart Mill說: “如果邪惡與苦難存在, 那麽基督徒所信的全愛, 全能, 和全知的上帝一定不可能存在. 若存在, 衪不可能同時具三屬性.” 基督徒如何回應?

邪惡係依据两個拉丁字 (negatio, privatio) 來定義. 英文的两個字 “negation否定” 和 “privation虧欠” 是由此衍生出來的. 這两個拉丁字對邪惡的定義有樞扭性的意義.

首先讓我們用 “否定” 這負面來看邪惡. 當我們論到邪惡時, 我們趨向用負面的術語來表達, 例如: 不義 (UN-righteous), 不神聖 (UN-godliness), 不道德 (UN-ethical), 不虔 (IRR-religious), 不順服 (DIS-obedience), 甚至敵基督 (ANTI-Christ) 一詞也是如此. 這些字首都有一個共同點: 它們都牽涉到對一個正面字根的否定. 要明白不義, 我們首先要對義有些認識. 要明白不人道, 我們首先要對人的行為有些認識.

沿着同樣的思路, 讓我們用 “虧欠” 來描述邪惡. 虧欠就是缺乏或缺少 (less) 一些正面的東西. 以威斯特敏斯的教義問答 (Westminster Catechism) 對罪的定義作例, 說罪是 “any want of conformity to or transgression of the law of God 任何對神的律法的缺乏遵從或違反”. 罪是缺乏順服, 或 “無法無天 lawlessness” 之意.

Lee Strobel在他的書 “The Case For Faith” 中 (p.63) 引用C.S. Lewis的一句話, “如果我給一個學生90分, 另一個80分 , 那就是我無形中假定了100分是真標準. 如果神不存在, 我們判斷善惡的標準從何而來?”

可見我們的言語透露一個事實, 就是當我們思想或把邪惡概念化時, 我們必需以良善作背境. 邪惡是因良善而獲得了解. 因此, 邪惡的觀念是依靠我們對良善的認識引發出來. 邪惡是以良善的反面或缺乏來表達. 它是依靠良善來被下定義的.

但是這類 “否定” 和 “虧欠” 的述語會無意地帶來一種不正確的想法, 就是視邪惡是不存在的 (無實體). 如果它只不過是一些正面東西的缺席, 那它就根本不是一樣東西. 這是不附合聖經的幻影說. 為着這個緣故, 新教改革 (Protestant Reformation) 人仕把上述的拉丁字加上一個修飾語 (qualifier) 來表達, 其意: “雖然邪惡是寄生在一些正面良善的東西上, 然而它是真實的和有力的.” 其重點是邪惡不可能是本質地及自我地獨存的; 它的存在和能力是靠着 “腐化一些美善的東西而產生意義的.”

如果這些說法全屬真實, 基督徒如何去緩和 John Stuart Mill的進退兩難的重擔? 我們必需承認重擔困境不能完全除去, 但這些事實却使重擔較容易承擔. 雖然問題的嚴重性仍然存在, 但鑑於良善才能使邪惡成為難題, 基督徒的困局便只及非基督徒的一半了. 不信者不但對邪惡之源沒有解答, 他們對良善之源也沒有解答. 基督徒可以解釋良善之源 (上帝) 而不可以解釋邪惡之源. 但非基督教徒對两者之源均無法解釋. 因此, 邪惡的實體反而諷刺地成證明神的存在的間接證据. 邪惡的存在當然不能直接證明神的存在, 但如果邪惡是真實, 它是指向良善, 而良善是指向上帝.

邪惡仍然是令人費解的謎, 但這個謎不足要求我們否決三件事中任何一件, 就是: “支持神存在的大量正面證据. 良善的真實性. 和邪惡的真實性.” 有很多難題, 我們無法獲得完全滿足頭腦的答案. 但聖經的答案總是比其它世界觀所能提供的答案有較強的 “解釋能力 explanation power”, 因此它比其它世界觀更可信.

[取材: “Reason to Believe” by R.C. Sproul; pp.126-128.]

By T.C. Lo (盧天賜) – July 15, 2011

Christianity stands and falls on one person—Jesus Christ
Without Siddhartha Gautama there could still have Buddhism. Without Mohammed there could still have Islam. But without Jesus, there could never have Christianity. For those who tried to debunk Christianity by aiming their guns at Christians, they should know that there is a more effective way—they should aim their guns at Jesus directly. If they find Jesus is indeed falling short of being God or morally questionable, the entire system of Christianity will collapse. I challenge all skeptic friends to do thorough investigations. In history, there were such persons:

Sir Lionel Alfred Luckhoo (1914-1997) is considered one of the greatest lawyers in British history. He’s recorded in the Guinness Book of World Records as the “World’s Most Successful Advocate,” with 245 consecutive murder acquittals. He was knighted by Queen Elizabeth II – twice (’66 and ’69). After years of debunking the resurrection, Luckhoo declared in his book (Ref.1):

“I humbly add I have spent more than 42 years as a defense trial lawyer appearing in many parts of the world and am still in active practice. I have been fortunate to secure a number of successes in jury trials and I say unequivocally the evidence for the Resurrection of Jesus Christ is so overwhelming that it compels acceptance by proof which leaves absolutely no room for doubt.”

Ref.1: Sir Lionel Luckhoo, The Question Answered: Did Jesus Rise from the Dead? Luckhoo Booklets, back page.

Dr. Frank Morison, a skeptical and rationalistic lawyer, thought the resurrection was a fairy story until he spent years of careful studies looked at the evidence and became convinced that Christ was raised from the dead. He had originally set out to write a book debunking the whole thing, but ended up publishing a brilliant defense called “Who Moved the Stone?” It talks about an unexplainable fact:

“This fact is that, sometime between the close of the thirty-six hour gap (after Christ’s death) and a period we cannot reasonably place more than six or seven weeks later, a profound conviction came to the little group of people…that Jesus had risen from the grave.”

History has borne witnesses to the validity of Christianity
• Just few years after these events (crucifixion and resurrection), the Christian church stretched from Jerusalem through Asia Minor to Rome itself—a phenomenal growth in face of tremendous persecutions.

• In 1949 persecution of God’s people in China commenced and the churches have suffered from all kinds of attacks since. By 1958 the government had closed all visible churches. Mao’s wife Jiang Qing, told foreign visitors, “Christianity in China had been confined to the history section of the museum. It is dead and buried.” In the 1970s a visiting Christian delegation from the United States reported, “There is not a single Christian left in China.” The simple fact that the Chinese church has grown into a force tens of millions strong today is a sign not only of God’s existence but also of his matchless power. In the 1970s the Chinese church, like a rosebud that has been closed for a long time, started to open up and reveal its beauty and life to the world again.

從反對到信服
高玲譯

耶穌是基督教的核心. 那些试图推翻基督教的人常常把矛头指向信徒们。其实有一个更有效的办法：他们应该把矛头直接指向耶稣。如果他们发现耶稣不配为神，或道德上有缺陷，那么的整个基督教系统将崩溃。我挑战你的朋友做这种的调查。历史上的確有这样的人：

阿尔弗雷德.莱昂内尔.卢克胡公爵
他被认为是英国历史上最伟大的律师之一。他连续245次成功地为谋杀案做无罪辩护，被吉尼斯世界纪录记为“世界上最成功的辩护律师”。 他被英国女王伊丽莎白二世两次封为爵士 （66年和69年）。他多年从事推翻耶稣复活之事的研究，卢克胡在他的书中这样宣称（注）：
“我谦卑地说，我己经花了超过42年的时间在世界许多地区做辩护律师，我现今仍然还在工作。我有幸成功地辩护了很多案件。我毫不含糊地说，耶稣基督复活的证据如此之多，我们不得不接受它，绝对没有怀疑的余地。”

注：选自《问答：耶稣确实从死里复活吗？》的封底，作者：莱昂内尔 卢克胡公爵。

弗兰克 莫里森博士是个凡是持怀疑态度和唯理主义律师，他认为复活是一个童话故事。他花了很多年精心研究，仔细取证，最后相信了基督既从死里复活。他原本打算写一本书推翻复活之事，但最终出版了一本为它辩护的书，叫做《谁移动了石头？》。它讲述一个无法解释的事实：

“这一事实是，在基督死后三十六小时，到随后不超过六、七个星期的时间段里，一组人已经深信…耶稣已从死里复活了。”

历史就是见证：
• 这些事件（指受难和复活）仅仅几年后，基督教会从耶路撒冷通过小亚细亚蔓延到罗马全地。

• 中国近代史见证神的存在：逼迫基督徒始于1949年， 教会在中国大受各样的攻击。及至1958年，政府関闭所有有形的教会。 毛泽东夫人江青告诉外国訪問者， “基督教在中国已经局限在博物馆的历史部门内。它已经死了并且埋葬了.” 在七零年代，从美国来的基督教代表團报道, “在中国已找不到一个基督徒了。” 今天教会在中国已经增长到几十憶的力量，这个简单的事实说明神的存在和祂无与伦比的大能。七零年代后，中国教会如玫瑰花的花蕾合闭了很长的时间，现在开花了， 再次向世界展現她的美丽和生命。

By TC Lo 盧天賜 (July 14, 2011)

懷疑論者或許會問, “耶穌聲稱衪是從天而降, 我們如何信此為真?” 聖經提供了至少三個重要的史實, 使耶穌與其它歷史中的宗教領袖們分別出來:

• 衪有獨特的起源—-童女所生 (下詳述之).
• 衪有獨特的品格—-無與倫比的純潔和無罪, 可從多人口供中獲得證實: 比拉多 (路23:14-15); 比拉多夫人 (太27:19); 猶大 (太27:4); 十架上的強盜 (路23:41).
• 衪的身體從死裡復活—-<以後專題討論>

耶穌由童女所生. 此獨特性暗示衪的源頭與凡人不同—-來自真正永恆的源頭:

• 馬利亞宣稱如此奇妙的懷孕實在對自己的生命和嬰孩的生命冒了大險. 未婚而懷孕使她遭受被約瑟拋棄 (put away 即相當於離婚) 的可能性. 說是從聖靈 (神) 懷孕使她遭受誹謗神的罪名, 其代價是被處死刑.
• 施洗約翰的父母撒迦利亞和以利沙伯慶祝耶穌的生日為救主奇妙的降生, 是冒了很大的險. 在一個重視權力與地位的文化中, 很自然地不希望自己的孩子活在表弟耶穌的陰影下. 他們大冒帶來恥辱及被社會排斥之險. 被社會拒絕常會導致選擇自殺來維護真理.
• 耶穌的門徒和新約的作者們, 若宣稱童女生子, 會冒他們的信息被拒絕之險. 特別是他們的信息是要證明數百個舊約預言獲應驗. 若不是真實, 童女生子便成為一個不必要的絆腳石. 若童女生子不奇妙地附合舊約的測驗, 反對耶穌的人便很容易地以此來敗壞所有其它信息的可信性.
• 也許最令人驚奇的支持來自伊斯蘭教. 數個世紀以來, 伊斯蘭教一直反對基督教的福音. 甚至在主後六百年才寫成的可蘭經也申明童女生子之事 (Surah 19:19-21). 這種聲明是不必要的, 而且對伊斯蘭教毫無好處. 註: Surah 是 “章” 之意; 可蘭經只有 “章” 沒有 “書”.

馬利亞, 約瑟, 撒迦利亞, 以利沙伯, 約翰, 然後眾門徒們願冒失去一切之險來接受這個真理: 拿撤勒人耶穌的源頭是天, 衪從天而來, 衪與父神一樣, 衪是神.

有人問一位頗受大眾歡迎的電視訪談節目主持人Larry King 一個問題, “如果你只能採訪一位人物, 歷史上那一個人你最喜歡採訪?” 他的回答是, “耶穌. 我且要問他究竟是否由童女所生, 因為此問題的答案確定並對我解釋了歷史.” 答案聽起來很平庸, 但却非常有洞察力. 這位名氣大的 King 先生, 認為這是鑑定人類歷史轉動的樞紐. 如果耶穌基督真的如他所宣告的, 任何對其信息所施予的嚴厲批評, 必終於徒勞. 反之, 如果他所宣告的是謬誤, 整個基督教及頗大的人類歷史己經建立在一個謊言上了.

取材: “Jesus Among Other Gods (Youth Edition)” by Ravi Zacharias and Kevin Johnson, pp.30-31.

(T.C. Lo 盧天賜 7/12/2011)

耶穌和保羅時代的世界:
• 希伯來人以光來代表他們的理想. 詩篇Light字在NIV出現 25 次: 耶和華是我的亮光，是我的拯救！(詩 27:1).
• 希臘人以知識 (Knowledge) 引以自豪: 蘇格拉底, 柏拉圖, 和亞里斯多德是他們知識的代表.
• 羅馬人以榮耀 (Glory) 為他們的記號. 看啊, 羅馬大帝國的榮耀! 看啊, 條條大道都可以通到的羅馬城的榮耀!

保羅生下來便是希伯來人, 他在希臘受高等教育, 他是羅馬公民. 在這背景之下, 他在林後四章六節寫道: “那吩咐光 (Light) 從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知 (Knowledge) 神榮耀 (Glory) 的光，顯在耶穌基督的面上.” (林後4:6).

我們中國人也注重: 光, 面子 (榮耀), 和知識學問. 有那一位父親不希望兒子能 “光宗耀祖”? 中國人豈不以 “五千年文化” 及 “孔孟老莊哲學” 自豪?

但這三樣珍寶 (光, 知識, 榮耀) 都聚集 (converge) 在耶穌基督的身上.
• 耶穌基督是世上的光 (約9:5; 11:9)
• 耶穌基督是知識的鑰匙 (key to knowledge) (路11:52)
• 耶穌基督是神榮耀所發的光輝 (He.1:3).

我們應在生命中作光明之子; 追求聖經真知識; 在生活中把榮耀歸神. 我自已出生在中國, 在香港成長, 在台灣念大學, 先是加拿大移民, 然後在美國就學就業並落地生根, 親身感到基督教的超越文化性, 最後發覺到人必需知道的是: 人的需要 (the need of men) 和神的恩典 (and the grace of God).

取材: 聽CD講道 mp3作為參考—-(Who Is Jesus? RZIM. 2004. CDD04)

(盧天賜 Revised 7/9/2011)

美國是一個法治的國家, 所以我們常常聽到一些 “律師笑話.” 其中一個:
每一種職業都有它危險的一面. 在街坊鄰里的派對中, 醫生是最容易被人濫用的一群. 他們要忍受朋友們提出他們各種需要醫治的奇難雜症. 律師也有同樣問題, 他們很易成了剛剛在派對裏認識的人的免費法律願問. 一次有一位不斷地被人剝削而激恕的醫生向一位律師朋友訴苦, 她問律師在此種專業材幹被人濫用的情形下應如何辦理. 律師說, 很簡單, 寄給那濫用特權者一張帳單就好了. 醫生很高興並感激律師, 然而她的高興是短暫的, 因為两日後她收到那位律師寄給她一張服務收費帳單. (Note 1)

Note 1: “Can Man Live Without God” by Ravi Zacharias. P.13.

聖經中有律法, 律例, 典章, 法度, 判語, 命令, 誡命等字眼, 都是神經過摩西公佈給以色列人的. 研究原文的學者把這些字彙的意義分成三大類 (note 2):
• 民法: 以色列政府的法律. 他們沒有立法機關或國會去通過新法或在現有的法律附上修正案. 以色列是神治的國家. 神就是立法者. 當我們讀舊約的時侯, 民法是很易被認出來的, 因它常提到違法者所招致的刑罰—-如罰欵, 鞭打, 處死. 違法者不能辯護其無知. 如果你犯民法而被逮住, 你曉得刑罰如何並知立刻會被處理. 古以色列沒有監獄 (巴比倫, 亞述, 羅馬 有), 但有逃城作保安之策略. 神治政府到 A.D. 70 年被毀, 民法隨之被廢.
• 禮儀法: 記於五經. 就是各樣不同的祭祠 (預表基督). 自基督死而復活後, 動物的犧牲祭祠巳停止.
• 道德法: 以十誡來體現. 它代表神的道德性格. 神是前後一致的, 神是公平的, 神的性情堅定到永遠的. 衪今天與3500年前是一樣的, 以後也不更改. 神並把此律法寫在我們心板內 (He 8:10)

Note 2: “God’s Absolute Best For You” by D. James Kennedy. P.23-25.

哥林多後書第三章也提到神把律法刻在我們心版上. 我想這是指道德律. 這也是指一種 “客觀 (或 無偏見的) 的道德價值觀 Objective Moral value.” 不論任何國籍, 種族, 地理環境, 文化, 教育水準等, 人們都有一套基本的對錯觀念. 如果上帝不存在, 客觀的道德價值觀從何而來? 所以, 人心版上的法律, 在護教學上, 可用來指向上帝存在 (the existence of God) 的重要論點之一.

扭轉乾坤的禱告
TC Lo (盧天賜)
在歷代志上第四章那冗長乏味的家譜中, 突然出現了两句話, 如同在沉睡中突然被雷聲喚醒:

1Ch 4:9 雅比斯比他眾弟兄更尊貴，他母親給他起名叫雅比斯，意思說：“我生他甚是痛苦。”
1Ch 4:10 雅比斯求告以色列的　神說：“甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦。”　神就應允他所求的。

然後又回復到單調的家家譜的敍述. 作家Bruce Wikinson不禁自問, “這有沒有特別的屬靈意思?” 他思考後寫了一本小書來回答此問題, 此書一問世 (published 2000), 即成為當時的暢銷書 (Note 1).

盡我們所能判定, 雅比斯 (Jabez) 住在南以色列, 當時是迦南被佔領後的士師時代. 他出生在猶大支派, 此支派最後成為整個宗族之首腦. 然而雅比斯的歷史真正由他的名字開始: 他母親給他起名叫雅比斯, 意思說: “我生他甚是痛苦.” (代上4:9).
雅比斯在希伯來文是 “痛苦” 之意. 照字面可直譯作, “他引起痛苦.” 聽起來這是否一個大有可為的人生的開始嗎?

生孩子都會帶來某些程度的痛苦, 但生雅比斯所帶來的痛苦一定是異常的—-以至他的母親選擇用她的兒子的名字來記住. 為何? 分娩很可能帶創傷性. 或許嬰孩出生時臀部先出 (born breech). 或許母親的痛苦是精神上的—-或許家庭落在經濟困境中, 要多喂一口的景象帶來畏懼憂慮. 只有神才知道甚麼原因引起這位感到極度痛苦的母親的痛苦. 對年輕的雅比斯, 這些對他沒有太大分別. 他帶着一個每個男孩都憎恨的名字. 試想想, 如果你渡過你的童年, 忍受取笑和惡霸欺侮, 每日都被提醒着你的來臨是不受歡迎的, 和一些嘲弄的問題如, “哦, 小子, 你的母親在想些甚麼?”

然而，顯然地雅比斯這名字最重的擔子就是如何定義他的前途. 在聖經時代, 一個人和他的名字是何等親密地相関, 以至舊約時代這句話 “剪除 (cut off) 某人的名字” 就相當於把他殺掉. 名字被認為是對孩童前途的願望或預言. 譬如, 雅各 Jacob 意即 “強奪者 grabber,” 對這個詭計多端的族長而言, 這是個很好的 “單字傳記.” 拿俄米Naomi和她的丈夫給两個兒子起名叫瑪倫 Mahlon 和基連Chilion or Kilion. 翻譯? 意即 “弱小的Puny” 和 “Pining.” 他們的確如此. 倆人均英年早逝. 所羅門Solomon意即 “平安,” 果真, 他是以色列第一個王, 在他冶理下, 國家沒有參戰. 痛苦之意的名字不會給雅比斯的前途有好的兆頭.

儘管他的陰暗前景, 雅比斯找到出路. 在他長大過程中, 聽到以色列的神如何把他的列祖從奴役中和列強中救出來, 更把他們安置在豐富之地. 到他成年, 雅比斯相信並強烈地寄望於這位行神蹟和賜人新開始的上帝. 為何不求? 這正是他所作的. 他禱告了一個最大的, 想像中不大可能的請求.

雅比斯求告以色列的神說: “甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦.” 神就應允他所求的。(代上4:10).

賜福在聖經的意識上意指要求或傳授超自然的恩惠. 當我們向神祈求, 我們不是要求多過我們能夠為自己獲得的. 我們乃是大聲呼喊祈求奇妙, 無限的好處只有神才有能力知道或給予.

有人說人和人之間的差別實在很小, 但小小的不同可能產生極大差異. 雅比斯並無橫跨穩站如舊約的摩西或大衛, 或像初期基督徒一般在使徒行傳中大放光茫, 翻動全世界. 但有一事是確實的: 在他生命中, 小的差別產生了所有的差別.

請注意 雅比斯的祈求賜福激進的一方面: 他完全交托給神, 讓神决定何種, 何地, 何時, 和如何接受這些祝福. 這種徹底的信靠神對我們的意圖是完全與受歡迎的福音 (popular gospel) 沒有共同之處—-就如向神祈求一部名牌汽車, 六個數字的收入, 或一些物質的記號, 就是你找方法來利用你和神的連接關係來達到利己的目的. 他向天舉起相手, 大聲呼喊, “父呀! 請你祝福我! 我真的意思是…大大祝福我!” 雅比斯的簡單, 直接向神的祈求改變了他的一生, 給以色列歷史留下一個難以去除的記號: 雅比斯求告以色列的神說: “甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦.” 神就應允他所求的。(代上4:10).

第一瞥眼, 這四個祈求可能以誠懇, 合情理, 甚至高貴來打動你, 而沒有極其非凡之感. 但在表面的深處, 隱藏着一項巨大的範例突破 (a giant paradigm breaker), 是與你我一般的想法正好背道而馳的.

有些牧師認為 “雅比斯的禱告” 的作者帶有成功神學的色采, 我却不以為然. 因為書中的例子, 都與大膽求擴展福音有關, 並無大膽求財富與地位. 我甚至可以這樣說，你我的禱告若不以國度（福音）為念，都可能落在「成功神學」的陷井中而不自知, 此書對我學習禱告有幫助, 特在此分享.

Note 1: “The Prayer of Jabez” by Bruce Wikinson.

by: T.C. Lo 盧天賜 (June 27, 2011)

以賽亞書是主耶穌所喜愛的舊約書卷之一. 當主出來傳道時, 衪首先引用以賽亞書 (路4:17). 整本聖經有66卷, 其中舊約有39卷, 新約有27卷. 這使我們聯想到乘數表中的 “三九二十七”. 更有趣的是, 有位弟兄把 “以賽亞書” 與全部 “新舊約全書” 並列, 他發現一些有趣的數字遊戲: 以賽亞書有66章,
• 頭39章的內容重於對罪的審判,
• 後27章的內容重於在恩典中榮耀的盼望.

這使我們又聯想到有些人提及上帝的 “嚴父慈子” 两幅圖像: 舊約的神 (特指聖父) 是嚴暴的神, 聖父衪向我們嚴厲地發怒, 而新約的神 (特指耶穌) 是慈愛和恩典的神. 草讀聖經, 的確使人有這種印像或感覺, 因為舊約記載了很多戰爭的故事而新約中主耶穌却吩咐衪的門徒不但要 “收刀入鞘” (太26:52), 還要愛仇敵, 為仇敵禱告. 一個大眾化但嚴重扭曲的觀念是: 聖子密切地與我們墮落的光景認同. 衪在我們的需要上, 站在我們這一邊, 作我們的中保 以鎮定聖父的怒氣. 聖父準備施懲罰, 把送我們到地獄去, 但聖子求情, “罰我吧! 讓我承擔祢的憤怒.” 這種觀念造成神格 (Godhead) 中有張力, 把衪們分裂. 又好像聖父有衪自己的議程 (agenda) 而聖子要求聖父改變祂的主意. 這種說法導教致某種廣泛和盛行的信念—-子比父更有愛心, 忍耐, 憐憫. 在這意識上, 基督徒似乎對聖子存 “一位論(Unitarians)” 的擁護者的傾向, 而對父神在學習, 灵修, 和禮儀上, 完全不顧. 這顯然是錯誤的神學觀.

可見, 如果我們把印像或感覺當為真理, 那就很容易產生不良的蝴蝶效應 (butterfly effect: 蝴蝶在這裏振翼, 數天後却在百哩外導致龍捲風), 這些似乎輕淡的想法却能大大扭曲了神學上的正统觀念.

但詩篇 145:8明說, “耶和華 (父神) 有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛.” 祂豈非與主耶穌的性情一樣嗎? 還有, 約翰三章十六節明說, “神 (父神) 愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。” 誰差耶穌到世上來拯救我們呢? 所以, 嚴父慈子是一個錯誤的神學觀. 三位一體的神的性情是一致的, 是和諧的, 是無張力的, 是一切關係 (relationship, fellowship) 的典範.

By TC Lo 盧天賜 (June 26, 2011)

哥林多後書六章一節說, “我們是與上帝同工的”. 這不是說神需要我們幫衪忙才能把事情做好, 乃是神高抬我們, 給我們事奉衪的機會. 神人同工是聖經一貫的思想. 由亞伯拉罕接待天使 (創18) 的故事, 我們可以學習事奉的途徑:
• 不計較舒適—-那時正熟 (V.1)
• 警醒等待—-坐在帳棚門口 (v.2)
• 謙卑熱切—-拿水洗脚 (V.4)
• 慷慨細心—-拿餅招待 (V.5)
• 發動全家—-撒拉, 僕人(V.6-7)

注意的是, 事奉的價值不在乎工作的性質. 大衛戰勝亞瑪力人; 論到分財物給他的士兵們, 大衛說, “上陣的得多少，看守器具的也得多少，應當大家平分.” (撒上30:24). 可見事奉不在乎工作的性質, 乃在乎忠心與否.
(取材: 黄錦祥牧師 7/22/2007證道簡述)

還有, 我們不可以光說服事神而不去服事人. 聖Laurence 是一位教會執事. 他對窮人相當慷慨大方. 他是第三世紀的羅馬人, 住在一個名叫 Aragon 的地方. 在一次迫害中, 他被命令要把教會的珍藏拿到羅馬官府面前. 他便把一大群的窮人, 受壓迫的人, 和跛腳的人帶到官長面前, 說, “這些就是教會的珍藏.” 他的回答導致他在鐵烤架上被烤死. 今天在美國佛羅里達州的Fort Lauderale 城內, 有一間為無家可歸人士而設立的庇護所, 取名Saint Laurence Chapel. 它為無家可歸人士設立信箱, 提供職業指導及推薦, 供應淋浴場所, 私人祈禱室, 及電話服務等. 服事人就是服事主耶穌.
取材: “What If Jesus Had Never Been Born” by D. James Kennedy and Jerry Newcombe, Page 28.

最後, 事奉要心手並重, 我們要作一個有馬利亞的心的馬大. 要作一個有馬大的手的馬利亞. 我們要有馬大的手和馬利亞的心. 馬大的問題不在於工作, 乃在於心裡忙亂, 即分心之意 (路10:38-42). 論到心態與動機, 劉志雄長老說得好, “服事神的事都必會有果效，祇是有時候我們看不到，這是為了不讓我們驕傲.” 這真是神在我們走成聖道路上所賜的恩典!

by TC Lo 盧天賜

印度教的目標就是從無知 (ignorance—非指 stupidity) 中解脫出來, 以達到極樂世界 (Moksha Nirvana) 的境界. 這種解脫是融合輪迴 (rebirth) 與 宇宙统一 (Oneness of the universe) 的結果. 佛教是一個有巨大變化的宗教, 但它的中心教導是苦難是人內在的一部份, 而解脫苦難之法來自道德及精神上的自淨 (self-purification). 兩者根據何在? 但基督教的 “解脫” 乃是基於耶穌基督復活的歷史事實和聖經的可靠性.

葛培禮牧師的夫人 Ruth 於零七年六月十四日歸回天家, 安息主懷. 她的追思禮拜是由她的牧師 Richard White 在 Monreat 主持. 私人性的葬禮是在次日, 由葛培禮牧師的老友, 巳退休的倫敦 All Souls 教會的教區主任牧師, 表華斯 (Richard Bewes) 主持. 他在葬禮儀式中用了一節聖經, 是很少人用在喪禮的, 但却有奇妙的安慰能力. 表華斯牧師所用的經文是引用舊約最後一章其中的一節:

但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線（註：原文作“翅膀”）有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。(瑪4:2).

這節聖經提醒我們, 肉身的死亡是喜樂的釋放, 解除了人生的勞碌, 和痛苦的監禁. 我們還活在地上的人, 是死亡暫時離開我們; 巳被主接到榮耀中的人, 是他們永遠離開了死亡.

多年前葛培禮牧師的夫人在公路上看到一個牌子, 上面寫着, “End of construction. Thank you for your patience”. 她說 “我希望這就是我的墓志銘”. 今天如果你到她在 Charlotte 的墓地, 你會看到這句話 “建造完畢, 多謝忍耐”. 這就是她的碑文, 刻在石碑上.

我們每個人都有面向死亡的一天, 勿忘我們有那榮耀復活的盼望, 正如哥林多後書 5:1-10 其中一節所說的: 我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造, 在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。

by: T.C. Lo 盧天賜

感謝神！常帥領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。(林後2:14-15)
香氣是甚麽意思? 我想是指重生的生命. 就是活潑的, 被接納的, 被赦免的, 有把握的, 和有盼望的人生. 有於內而形於外.

對撒瑪利亞婦人的生命改變, 可用幾句美麗的話來表達 (Note 1; p.85)
• 她來時手拿水桶, 耶穌打發她回去時, 給她活水泉源.
• 她來時被人離棄, 耶穌打發她回去時, 給她神的接納.
• 她來時心靈受傷, 耶穌打發她回去時, 給她完全醫治.
• 她來時重担疑難, 耶穌打發她回去時, 給她答案之源.
• 她來時活在絕望, 耶穌打發她回去時, 給她滿溢盼望.
福音既然是基督馨香之氣, 為何被世人厭惡? 護教家 Ravi Zacharias 曾寫下這樣一段的話 (Note 1; p.vii)

處於今天外觀敏感的世代, 如不小心便很容易引起鋒利的爭辯. 從哲學的觀點, 你可相信任何的東西, 只要你不要宣稱你所信的是真理, 就平安無事. 從道德的觀點, 你可作任何事, 只要你不要說你比別人更好, 就沒有問題. 從宗教的觀點, 你可堅持任何東西, 只要你不把耶穌帶進來, 就不會樹敵. 如果你對靈界的觀念是屬東方的, 或許你不會受到挑剔, 如果你的靈界觀念是屬於西方的, 定必受到全面的批評. 新聞記者可進入基督教的教堂, 盡其嘲弄的能事, 但他一定不敢對東方式的禮儀崇拜諸多批評. 還有, 誰感公開評論回教? 這就是20世紀末葉的社會色調 (mood or feeling). 一種色調可以成為思想的危險狀態, 因為在感情的重量下它能壓碎理性. 而這恰好 就是人們所相信的後現代主義 (postmodernism) 所代表的東西, 就是色調 (或 氣氛).

印度人有句成語, “如果你把別人的鼻子割掉, 那麼給他一朵馨香的玫瑰花也沒有多大意義.” (Note 2)

今天的社會色調巳把人的鼻子割掉了不少. 但基督徒不能完全責怪社會的氣氛, 因為多少時侯我們傳福音的方法也常拒人於千里之外. 真理若不以愛作底層的支持, 真理的雍有者會另人討厭, 而所傳的真理也會另人反感, 如果基督徒以持真理而自負, 便把人關閉於福音的門外, 人對福音便難以容納了. 人怎嗅到基督的馨香呢? 所以

西 4:5 你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。
西 4:6 你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。

我想, 馨香還有一個特點, 就是柔和而不是过份的强烈. 我們基督徒在非信徒的眼中是否也該如此? Bill Graham 說得好, “If there must be an offense, let it be the offense of the gospel, not the manner in which gospel is presented.”

Note 1: “Jesus Among Other Gods” by Ravi Zacharias.
Note 2: “The Case For Faith” by Lee Strobel; p.150.

鸿溝
By TC Lo 盧天賜 (June 14, 2011)

哲學教授 Peter Kreeft博士曾說了一個比諭 (Ref. 1):
[想像有一隻熊彼困在羅網中, 一個有同情心的獵人想釋放它. 首先他設法羸它的信任, 但無法達到目的, 在無可奈何的情況下, 獵人只好向熊發射大量迷药. 熊以為是獵人對它的襲擊而想殺死它. 豈知獵人是出於憐憫與同情. 為了使熊脫離羅網, 獵人必需把熊用力按下才可以把夾子彈簧的張力放鬆. 如果熊還在半醒睧迷狀態, 它一定更肯定獵人不懷好意使它痛苦加深.]

你看, 熊真是大錯特錯了, 它之所以有此錯誤結論, 因為它不是人. 誰敢說這不能作為人與神之間的比擬? 我相信神有時也對我們作類似之事. 而我們不明白衪的心意與動機, 正如熊不了解獵人心意一般. 人與神間的距離豈不比熊與臘人的距離更大嗎? 我們不信任神的程度豈不比熊不信任獵人的程度更嚴重麽?

當我們意識到神人之間的分歧如此殊深, 我們便不敢隨隨便便妄作這類愚蠢的推理: “如果神是滿有慈愛, 而世上的確又有苦難, 那麽慈愛的神是不存在的.”

透過歷世歷代的哲學家, 神學家, 文學家, 透過每個人自己的經歷, 透過聖經人物如摩西, 約伯, 耶利米, 我們可以發現各種苦難的線索, 但最終必會集在耶穌及神的眼淚上. 神用它無限的智慧, 有時讓我們經歷短暫的痛苦以成就長期的益處.

人類的根本問題就是與神隔離. 我們是照衪的形像所造. 但衪並沒有造我們像機器人按電腦程式的指示去自動愛衪和遵行衪的旨意. 衪給我們自由意志去選擇. 但人類選擇違抗衪, 故意偏行己路, 現代人仍是如此. 其結果便是與聖潔的神隔絕 (alienation). 神與人之間出現了的鴻溝 (c.f. Romans 3:23; 6:23).

盡管人與神間的鸿溝如此巨大, 但神藉著耶穌基督降世為人, 為我們建立通天的橋樑, 使我們明白祂要我們明白的道理.

Ref.1: “The Case For Faith” by Lee Strobel. P.31

約翰三章十六節的再思
By: TC Lo 盧天賜 (June 9, 2011. Latest revision: February 16, 2012)

引言:
約翰三章十六節是福音精簡的敍述. 幾乎任何人都可以明白. 它不但是永生道路的指標, 更教導人如何走上蒙恩得救的途逕. 它雖簡明, 但內中却有極深奧的神學, 使人一生學之不盡. 從中我們可思想: 神的存在, 神為什麽愛我們, 獨生子的意義, 十字架的道理, 天堂地獄靈魂的問題. 常常默想這節聖經, 能喚起我們傳福音的付担和動力, 更能激勵我們對基督從感恩而來的敬拜.

如果我只能介紹:
一本書: 這就是約翰福音 (道成肉身)
一個人物: 這就是約瑟 (有趣故事. 似乎預表基督)
一段耶穌所說的話: 這就是登山寶訓 (天國憲法)
一位先知: 這就是以利亞 (為神行大事. 但他的性情與我們一樣. 大鼓勵!)
一篇詩歌: 這就是詩篇23 (美麗對稱, 感受神愛, 適合靈修. Ruth Graham 喜愛)
一位偉大的神學家: 這肯定是保羅 (多元文化的代表)
一節聖經: 這肯定是 John 3:16 (金句中的金句)

“神 GOD”  愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生 (約 3:16)

三十個字中頭一個字 “神” 說明宇宙中有一位神.
使徒信經 (Apostles’ Creed) 第一句:
我信上帝，全能的父，創造天地的主。
怎麼知道有神?
神的存在至少有三大證据 (可用三個以 “O” 字母來表達, 以助記億): Origin, Order, Objective Moral Value.

• Origin 宇宙之源說明神存在的合理性:
請參看本 blog 內另一文章. 題目是: “起初上帝創造天地 (創世記一章一節)” (1/27/2012)

• Order: 宇宙複雜及精密的程度說明必有一位設計者:

在過去五十年, 隨着DNA的發現和太空工程的突飛猛進, 科學家對大自然的複雜性感到驚歎. 他們發現大爆炸不是一些雜亂無章的原始事件, 而是由龐大的資訊所引導的高度有條理的事件. 否則大爆炸便與人體炸彈 suicide bomber的爆炸無異了.

1. 著名的科學家 Steven Hawking 寫道, “跟據他的計算, 大爆炸發生後一秒鍾, 如果宇宙膨脹速度降低一點點 (1 除以天文數字: 一後面有17個零) , 宇宙馬上倒塌成一個大火球.”
2. 英國物理學家 (P.C.W. Davies) 巳斷定大爆炸時的初始条件 (initial conditions) 是剛好適合星球的形成—-行星 (planet) 和生命形成的必要性. 達到這樣精確的開始狀態的可能性是1與天文數字之比. 這個天文數字是: 1後面至少有21個零.
3. 物理學家Davis 也估計如果萬有引力 (或 weak force) 的強度改變一點點, 生命不能發展下去. 一點點就是1與天文數字之比. 這個天文數字更大: 1後面至少有100個零.
4. 有50個宇宙常數和衡量必需在數學上達到無限小的誤差才可能容許生命的存在.
如單單從科學的立場而言, 宇宙應是阻止生命的發生而非維持生命的存在. 所以生命是平衡在刀片那麽薄的邊緣上. 這些天文數字的準確性排除了進化論的隨機選擇的可能性而指向一位聰明設計者存在的合理性.

參看本 blog 的另一文, “諸天述說神的榮耀” (Jan. 23. 2012)

• Objective Moral value 客觀 (or 無偏見的) 的道德價值觀說明必有一位有道德觀念的神
不論國籍, 種族, 地理環境, 文化, 教育水準等, 人們都有一套基本的道德對錯觀念.
參看本 Blog 另一文, “客觀道德律—上帝的存在, 苦難的困惑” (Feb. 7, 2012)

結論: 神的存在可以由萬物的起源, 生命的起源, 宇宙的複雜性, 和人的良心表明出來. 叫願意追求真理的人無可推諉.

神 “愛 SO LOVE” 世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生 (約 3:16)

有人說, “神就是愛, 衪需要愛的對象, 所以衪造人, 好讓衪的愛可以發表.” 這是錯誤的神學. 三位一體的神, 位格可以互愛, 不需靠人來滿足. 不但如此, 衪們之間完全的愛和完全的交通, 成為信徒相交的最高榜樣.
神為什麽愛我們那麼多?

如果我們站在神的觀點去想, 這是一個難題. 試想想:
• 我們是照着衪的形象所造.
• 我們在受造的地位有責任: 是要向全世界反照衪的榮耀和公義.
• 我們多方, 多次, 多處的叛逆和抵擋神.
• 我們如此做, 是否向宇宙錯誤地代表衪的性情?
• 我們還連累了整個自然界: 整個大自然界都歎息、勞苦，等侯我們得贖的日子. 因為大自然都在我們的不義之下忍受着痛苦. (Rm.8:22).

當我們思想到我們叛逆的光景, 真不明白甚麼東西會激起神如此愛我們. 現在讓我們看看一個對比—-基督怎樣愛我們:
• 完美的基督為害衪的人捨命, 並為那些殺衪的人祈禱.
• 無罪的基督求父赦免那釘衪十字架的人.
• 當保羅想到基督的愛的時候, 他甚驚訝地說, “為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了.” (Rm.5:7).

試想想,這種愛是超越任何我們在這世界上所能經歷的東西. 要回答神為什麽衪愛我們這難題, 我想我唯一的結論是: 愛是神的屬性, 愛是衪內在, 外在的性情. 新約聖經說 “神就是愛.” (I John 4: 8 & 16.) 這一句更是不可思議. 我們不可以說, “愛就是神.” 我們可以說, “某某人很在愛心,” 但我們不能說, “某某人就是愛.”
然而 “神就是愛” 這句話在猶太文化中所要表達的是:
• 神是如此有愛心 (so loving),
• 衪的愛是如此一致 (so consistent),
• 衪的愛如此深奧 (so profound),
• 衪的愛如此深厚 (so deep),
• 衪的愛如此超越 (so transcendent),
• 衪的愛如此地成為神的性情中不能分割的一部份.
當我們說 “神就是愛”, 乃是要以最大的可能性把神愛的本質表露出來. 簡言之, 神就是愛的終極標準. 神就是 “愛” 的定義. 神的愛真是敬虔的奧秘!
1. 神用衪的聖絜來復甦我們的良心.
2. 衪用衪的真理來作我們思想的營養.
3. 衪用衪的榮美來淨化我們的想像力.
4. 衪用衪的愛打開我們的心靈.
5. 衪用衪的旨意作為我們順服的目標.
因此, 我們理當用我們生命的每一個層面來敬拜那愛我們的主.

神愛 “世人 THE WORLD“，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生 (約 3:16)

通天的道路只有一條, 代表真理的排它性 (the exclusivity of Truth).
Ac 4:12 除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”
Jn 14:6 耶穌說：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。
但神的愛是覆蓋萬民的 (the inclusiveness of God’s love).
2Pe 3:9 主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。
1Ti 2:4 他願意萬人得救，明白真道。
福音的普世性却貫串了整本聖經.

神愛世人，”甚至 (EVEN TO THE EXTEND)” 將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生 (約 3:16)

約翰福音 3:16 中的 “甚至” 意味着 “一早就預備好了.” 你以為神造人造到一半, 忽然想到人會犯罪, 就不得不設立救恩. 這樣的上帝
• 是一直在收拾殘局的上帝
• 根本不是上帝
上帝不但預先知道人會犯罪, 甚至在衪還沒有創造世界以前, 巳經為人預備了救恩. (預備) 两個字多好! 嬰孩未出生, 爸媽為他預備一切
Q: 為什麼需要等到人犯罪之後才差遣耶穌基督來?
A: 汽車還未被製造以前, 工程司知道它有一天它會壞, 所以他預先設計了一本維修手冊. 到有一天汽車真出了毛病, 手冊便用得上了.
• 全知全能的上帝往往用衪的智慧順從人所能了解的程序行事. 但工程司與上帝不同:
o 汽車不完美, 有一天它一定會壞.
o 亞當是完美: 有自由意志, 有不犯罪的可能性.
所以奧古斯丁講到四種階段的自由:
1. 原造的亞當: 可能犯罪, 可能不犯罪 (最先中性的自由).
2. 亞當犯罪後: 只有犯罪的自由, 沒有不犯罪的可能性.
3. 人重生以後: 可以不犯罪, 雖然還有可能會犯罪.
4. 新天新地: 永遠沒有犯罪的可能性.

神愛世人，甚至將他的 “獨生子 ONLY SON” 賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得生 (約 3:16)

使徒信經: 我信上帝，全能的父，創造天地的主。我信耶穌基督，上帝的獨生子….上帝的獨生子是甚麽意思?
• “獨” 表示只有這一個, 給了就沒有
• “生” 表示非受造
• “子” 表示同樣的生命
天下人間只有一位不是被造而有神生命的人, 就是耶穌基督. 這個金句中的 “獨生子” 的 “生” 字是首生, 恒生, 之意.

愛子是那不能看見之神的像、是首生 (firstborn) 的、在一切被造的以先 . (西1:15):
• 你不能作爸爸, 除非你有兒子.
• 你不能作兒子, 除非你有爸爸.
• 所以爸爸和兒子是共存的. 但如果你是獨生子, 爸爸和兒子的共存是同時的, 是無先後之分的. 但如果你是弟弟, 那麽你還未出生時, 你的爸爸巳經是爸爸了.
• 所以父與子無先後次序的共存, 只有在頭生的兒子 (或獨生子) 的個案中出現.
• 肯首生也代表基督的超越性, 即 “The Supremacy of Christ.”

作家羅惠強寫道: 聖經形容的神兒子是放在本質上, 而不是個體的數量上, 例如父親是人, 父親是100% 的人, 父親沒有因兒子的出生而在本質上減少而成80%的人, 兒子也沒有因是兒子而只是80%的人, 父親和兒子的本質相同, 同是100%的人. 所以, 聖父和聖子的關係是表明祂們的本質相同的意思.

順便一提: 那你問聖靈是怎樣呢?”
聖靈與基督不同的是: 聖靈是上帝的第三個位格, 但衪却不是生的, 是從父差來的. “差” 根据:
• 但我要從父那裡差 (send) 保惠師來、就是從父出來 (goes out from) 真理的聖靈．他來了、就要為我作見證 (John 15:26).
• 但保惠師 (Counselor)，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話. (John 14:26)
所以我們可以說: 父差子、子差聖靈，並且父與子在差聖靈這事上都有份.
聖父, 聖子, 聖靈這三個位格在神性的本質上沒有區別: 同尊榮, 同永恒, 同權柄. 但在於工作的差派上就有很大的區別.

神愛世人，甚至將他的獨生子 “賜給他們 GAVE“，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生 (約 3:16)

• 賜: 代表由上到下. 不但是恩典, 也是恩慈.
• 給: 基督道成肉身被釘在十架上. 倒空自己成為代罪羔羊.
• 他們: 就是所有罪人, 也就是所有世人. 也就是人類.

論到基督的十字架, 我們必需明白十架的三個重要因素:
• 人的罪: 耶穌在十架上的地位應屬我們, 但衪代替你我受苦.
• 神的公義: 神不以有罪為無罪. 衪的憤怒必從天而降. 問題是降在誰身上. 你我身上? 還是掛在十架上的耶穌身上?
• 神的愛: 宇宙的創造主為我們死! 不可思議的事. 這是一個敬虔的奧秘.
耶穌基督到世界上來的時候, 是神來做人, 所以衪有神性又有人性, 因為衪要站在神和人中間作中保.
• 有神性無人性: 無法向我們顯現.
• 有人性無神性: 不能在神前代表我們.
• 人性: 在神面前代表人, 代表人向神交賬—-耶穌如果沒有人的身體, 衪怎麽會死呢? 因為神是個靈, 是不能死的, 所以為了要替你, 替我死, 衪必須披戴人的身體.
• 神性: 在人面前代表神—-如果耶穌基督只是人不是神, 怎麽會復活呢? 衪是神, 衪得勝死亡, 從死里復活, 這樣耶穌就成就了其他宗教家 (or 教主) 沒有辦法成就的事情.
宗教都是人去找神, 但基督教是神來做人, 神來找人. 若不是神向我們啓示, 我們無法知道. 基督是上帝賜給我們獨一的救主.

神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切 “信祂 WHOSOEVER BELIEVES IN HIM” 的，不至滅亡，反得永生 (約 3:16)

使徒信經中, 信字出現多次, 說明了信的內容: 我信上帝，全能的父. 我信耶穌基督，上帝的獨生子. 我信聖靈, 等. 人生都有苦難, 信心可以幫助我們承担苦難.
• 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據. (來 11:1).
• 人非有信，就不能得　神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人. (來 11:6).
Q: 是不是一個人要完完全全明白基督教才信耶穌呢?
A: 到你死那天都不能完全明白. 奧古斯丁: 我信是為了明白 (不是明白才信). 如果在我們一生有限之年可以完完全全了解那位至尊至大, 絕對無限的上帝的話, 我們就犯上把有限與無限混為一談的錯誤.
• 我手上拿一本聖經, 聖經是有重量的, 我如果沒有找到重心, 聖經一定從我手掉下來, 任我的力量多大. 但是如果找到重心, 雖然力量很小, 我還是可以把整本聖經托住的. (唐崇榮)

信仰也是如此, 叫我明白基督教一切的道理之後才信, 那是不可能的, 但是我們却可以在聖靈引導之下, 明白那重心點並抓緊信仰的重心. 就接受基督, 這就是基督與我的關係的起點, 以後再從這個起點的本質上進到份量了, 一直的長進, 進到更豐盛的生命.
神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至 “滅亡 PERISH“，反得永生 (約 3:16)

地獄是個永遠痛苦的地方. 如果地獄不會有痛苦就不叫地獄了. 聖經告訴我們, 在那里要咬牙切齒.
Q: 為何良善的上帝把人送往地獄去?
這個問題假定上帝強迫人入地獄. 但事實非如此. 神願人人得救 (2 Peter 3:9). 那些不得救的人是他們不願蒙拯救. 耶穌說, “耶路撒冷啊, 我願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。(太23:37).

魯益師 (C.S. Lewis) 的幾句話:
• 地獄的門是從裏面鎖的. (意: 所有進去的人都是他們自願的.)
• 最終只有两類人: 第一類是那些向神說, [願祢的旨意成全.] 第二類是神對他們說, [願你們的旨意成全吧!] 凡在地獄的, 都是自己的選擇.

我不信教. 我只信睡覺. 那些不適合天堂的人, 天堂對他們來說便是地獄. 因為天堂是一個不斷贊美和敬拜神的地方 (啟4-5). 但對那些連一個禮拜一小時的聚會都受不了的人, 你要強迫他在天堂上永遠敬拜, 簡直是活受罪, 比地獄更慘!

• 神不能強迫人去愛衪. 只能用衪的愛去吸引人. 神的愛要求地獄的存在好讓那些不願愛神的人能够與神一刀兩斷, 神就尊重他們, 可對他們說, [願你們的旨意成全吧!]

地獄是個痛苦的地方, 但我們是可以選擇不進去的. 沒有一個認真渴望, 恒切追求永生的人會錯過永生的機會. 因為尋找的必尋着, 叩門的必為他開門.

神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得 “永生 EVERLASTING LIFE ” (約 3:16)

物理學家Richard Feynman 有一次去檀香山渡假. 他參觀佛廟, 管理彿堂的和尚說, “每人都給予一把開天堂的門的鑰匙; 但同一把鑰匙也可開地獄之門.” 那麼這開天堂的門的鑰匙的價值何在? 真的, 如果我們沒有清晰的指示那一個門是天堂, 那一個門是地獄, 有價值的鑰匙便成了一件危險的東西了.

但耶穌給我們清晰的指示, 說, “我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去.” (John 14:6). 衪把去天堂的道路清楚告訴我們, 並且說衪自己就是那通天的道路.

我們相信: 永恒的安全 (eternal security). 一次得救, 永遠得救. 凡因信心所作成的救恩是安全的, 是不會失落的, 因為沒有東西能使我們與基督的愛隔絕. 保羅說,
• 我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子. (腓1:6)
• 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記. (Phil.1:13).

聖靈的印記是甚麼意思?
• 這印記就好像買房屋時的分期付款的定金, 或保證金. 既付了, 衪必保證交完借款: 完成在你身上巳經開始了的善工.
• 印記也好似古代皇帝的圖章戒指. 當皇帝蓋上認可的印在某東西上, 那東西就成為皇帝的擁有物. 我們有了聖靈的印記, 就永遠屬於神了.

Q: 我們既有永生的盼望和應許, 應如何過今生的日子?
A: 一個真正重生得救的人, 神不是審判他的罪, 神乃是審判他以後的見證與事奉忠心的問題. 但是如果一個得救的人還是繼續隨便犯罪的話, 不必等到審判那天, 神的管教會臨到他, 因為 “主所愛的, 衪必管教 (He.12:6).” 神的審判要從神的家開始. 基督徒離世後, 到主面前, 那時就有基督臺前的審判, 那時不是審判你我的罪, 為罪的審判巳經結束了, 乃是要審判你我的事奉.

要傳福音

明白John 3:16 後, 我們應努力去傳福音. 福音使者的特色 (參: CWTS 基督工人神學院. Jan. to Mar., 2007院訊):
• 傳福音的意志:
戴德生 (Hudson Taylor) 將福音帶入中國, 是因強烈的意志. 若無意志, 便無動力, 也無行動. 所以你我要有 “無論如何總要救些人 (I Cor.9:22)” 的心志.
• 傳福音的情懷 Passion:
德蘭修女在印度定居, 以貧人, 病人為工作的對象. 她的名言: “寧可燒盡, 不願銹死.” 沒有情懷, 工作怎能持續?
• 以福音為重的生活方式:
保羅說 “凡我所行的，都是為福音的緣故, 為要與人同得這福音的好處.” (I Cor.9:23). 今天宣教行動之所以不成功, 是因為宣教士沒有用生活方式去配合他們的宣講, 因為人們開始時不一定對教義有興趣, 他們只想看看福音如何被活出來.
• 傳福音的眼光:
用心靈的眼睛和真誠信實的態度看人對福音的需要. 並抬頭觀望收割的機會.
• 傳福音的口舌:
撒瑪利亞婦人蒙恩後開口向族人傳福音. 腓利開口向埃提阿伯太監傳福音. 只要心裡尊主為大 (I Pt.3:15), 用平凡簡單的話去觸動人心.
• 傳福音的行動:
保羅不以福音為恥. 撒瑪利亞婦人認識彌賽亞後, 立刻放下水罐. 不再害怕別人對她的目光. 她不是靠學問, 學位, 只重於行動, 結果多人信主.

我們不要揚言 “愛世上所有的人.” 這是口號. 傳福音應先從自己的家開始, 但並不只停留在家人身上. 你向別人傳福音, 別人便向你家人傳福音. 耶穌先向以色列迷失的羊傳福音, 但從不拒絕外邦人. 被稱為 “外邦人的使徒” 的保羅, 每當到一個地方, 總是先到猶太人會堂傳福音. 應按着次序去做, 且要有超越文化種族的胸裏, 為神國打美好的仗.