By Tin-chee Lo (盧天賜)
宇宙有開始也有結束。 人的生命有開始也有結束。這兩種「結束」都是屬於未來的。「未來」的神學術語是「末世論」或較廣泛的「終末論」，本文兩詞互用，而英文同作 “Eschatology”。可見在神學上至少有兩種末世論: 「個人末世論」和「宇宙末世論」。 這兩種末世論並非各自獨立的，乃是密切相關的。兩者的相遇點就是「上帝的國」，或稱為「天國」。耶穌在福音書中經常用我們日常生活的例子來比喻天國的已臨，可見天國是與我們的日常生活息息相關的。然而國度的觀念在「宇宙末世論」的討論中佔著極其重要的地位。所以「天國」是兩種末世論的橋樑。在基督第一次來臨時耶穌宣告天國已經開始了，但要等到祂第二次的來臨後，天國才達到完美的實現。我們今天是活在一個「已然」卻「未然」的掙扎中。
在「個人末世論」中，我們選讀詩篇九十篇作為討論的起始點。我們對未來無能為力，但如果我們把「未來」帶到「現在」，我們便可以有所作為。其實這是一個「不知道自己知道」的理念。例如，我們買了房子後，若把將來那「不確定的火災」帶到現在，我們便作出了「買火災保险」的决定和行動。然而聖經啟示給我們的「未來」是確定的，我們豈不更應該把「確定的未來」帶到「現在」，好讓我們今天可以做一些工作嗎？甚麼工作呢？詩篇九十篇告訴我們要作一些上帝會堅立的工。儘管我們的工作在人看來是豐功偉蹟，若不是被上帝所堅立，它們都只不過是「草木禾𥟠」，隨着宇宙的消失而煙消雲散。
詩篇第八篇告訴我們：我們雖是滄海的一粟，但上帝卻將榮耀尊貴給我們為冠冕。我們如何把工作和榮耀上帝拉上關係呢？當我們作一些上帝不喜悅的事時，我們便虧欠了祂的榮耀。這就暗示當我們作一些討上帝喜悅的事時，我們便等於將榮耀歸給祂，與此同時，上帝也堅立了我們手所作的事，這些事便成了上帝眼中可存到永恆的「金銀寶石」。你看，上帝先賜我們榮耀尊貴為冠冕，然後我們作出回應，藉著作一些祂所竪立的工來榮耀衪，這是何等美麗的「神人同工」。這就是我們在「巳然而未然」的狀態中應活出的人生意義。
如何分辨我們手所作的工是蒙上帝堅立呢？我們就需要從上頭而來的智慧。詩篇九十篇告訴我們要學習「數算自己的日子」。數算「過去的日子」或可作前車之鑒，或激發感恩之心，這也無妨，但也會使人驕傲；惟有學習數算「餘下的日子」，我們才可以得著智慧的心，並認識到珍惜光陰的重要性。
在「個人末世論」中我們會談到「死後」直至「未來的身體復活」之間的「中間狀態」。透過「復活」的專題，我們更能把「個人末世論」與「宇宙末世論」的關係拉近並汇聚起來。
在「宇宙末世論」的討論中，《啟示錄》是我們的教科書。《啟示錄》一方面是書信，對書信我們應該用敍事的逐字解經的方法去理解它。但在另一方面，《啟示錄》在很大的程度和範圍上、是象徵性和喻意式的文體，對此就不能用字面去解釋它了。由於聖經沒有把體裁的界線明確地劃分給我們看，那就無形中給解經家們一個很大的自由度，以至歷世歷代的神學家對《啟示錄》都有不同的詮釋。雖然如此，每一項預言事件，如：復臨、被提，大災難、敵基督，千禧年，最後的戰爭、和大審判等，聖經都算是有頗清晰的描述。所爭議的是，事件與事件之間的時間先後問題的不確定性, 以至有「災前被提」, 「災中被提」，「災後被提」，及「怒中被提」等討論。至於字面與灵意的分辨中，便產生了「前千禧年」、「後千禧年」、「無千禧年」等神學觀點。這些都是「未然」的事。然而《啟示錄》也談到「已然」的事件，如七教會及其所面臨的苦難等。但《啟示錄》大部分的關注都在主復臨後那「未然」所將發生的各種事情。可喜的是，儘管異議的存在，基督徒都一致同意：在不斷的善惡之爭的過程中，基督最後得勝，天國最終完滿地實現，正義最終得到伸張，聖徒必進入新天新地，惡人和魔鬼撒旦必被扔在火湖裡。
至此，我們不能不問，舊約的信徒對末世論的觀點如何？ 我想舊約的末世論是一種前瞻性的末世論，百姓祈求上帝不斷進行干預他們的歷史，他們前瞻的目標，就是彌賽亞的來臨。希伯來書十一章提到很多舊約的信心偉人，正是因為這個前瞻性的信心，使他們勇往直前，奔跑他們人生的道路。
介於「個人末世論」和「宇宙末世論」之間，存在著一個稱為「文明末世論」的層面。在耶穌第一次降臨至第二次降臨之間，就是我們的歷史，也就是人類文明發展的記錄。在這期間人類有兩種勢力: 抵擋上帝和尊崇上帝。在這兩種勢力參雜中，歷史事件不斷發 生，那麽它們的意義何在？ 首先我們談談聖經否定的歷史觀： 從古希臘到近代的存在主義哲學家，加繆 (Albert Camus), 他們認為歷史是無始無终地循環著的。新冠疫情雖然過去，但人們一致肯定，新的流感也必再來。縱使在疫情中有很多科學家不遺餘力地發展疫苗，履行他個人的文化使命，豐功可嘉。但這種歷史觀明顯地具有「個人主義」的局部意義，但整體來說，歷史是沒有意義的。一個循環式的過程就像希臘神話所描寫的一般，石頭從山上滾下來。大力士用力把它再推上，週而復此，何來意義呢？但聖經中的歷史觀卻截然不同。它是線性的：有明確的開始 (創世記) 也有明確的結束 (啟示錄)，其中的特點是：上帝在歷史中絕對掌杈，基督是歷史的中心，天國已經來臨但等待完美的滿足，人類一切的作為都是朝向新天新地的方向邁進。這就是聖經的「文明末世論」。
今天，當我們看到历史結束後那榮耀的盼望，並接受且明白「我們的生活、動作、存留、都在乎基督」，我們便可以坦然輕看那至暫至輕的苦楚，而注目在那將來無比的榮耀，並積極地遵從保羅的教導：「務要堅固不可搖動、常常竭力多作主工、因為知道我們的勞苦、在主裡面不是徒然的（林前15:58)。」
