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By Tin-chee Lo (盧天賜); July 19, 2016 引言 佛教是一個經過沈思熟慮的信仰。它剝奪神的存在。所以嚴格來説，佛教不是宗教，乃是哲學。稱它為「佛學」比稱它為「佛教」更為適合。但在此文中，筆者還是用大家習慣的「佛教」一詞吧！它是一種教導人在沒有神的大前題下行善修身。但有一個基本的問題:甚麿叫做「善」? 沒有神就沒有分别善惡的絶對标準; 沒有神就沒有立足點，行善就好像自己捉住自己的頭髪，希望能把自己拉上更高的位置。這正是亞當夏娃的問題。自亞當夏娃與神破壞關係後，人類就遺傳了喜歡向神宣告獨立的天性: 自己定義何為善，何為惡，何為真理。佛教之所以能夠引人入勝是因為它的哲學思想能夠捉住人的自治自主的慾望。 幻覺 「自治自主」内含着一個不言而諭的假設,就是「自」是一個存在的,有位格的實体。但令人瞠目結舌的是, 佛教同時否認這「自」的存在，認為人的「自己」不是實質而不過是一種幻覺。以上的一段話產生了一大堆的問題： 幻覺如何能夠治理它的道德上的善惡問題？ 如果沒有至善的上帝，那善惡的標準何在？ 佛教勸人為善，但如果沒道德律，人又如果知道他行了善沒有？ 道德總是與人 (位格 personhood) 有關的，如果人只是沒有實質存在的幻覺，那道德本身是否也是幻覺？如果道德只是幻覺，那麼殺人放火也不算是惡了。 每一個人都有個名字，每一個人都有一相臉。表示人是有獨特身份的。然而佛教卻認為人不是實體，只是一個幻影。這種玄之又玄的説法，枯竭了人的理性、但卻給一些人帶來一種深奧莫測的感覺，使他們對佛教產生响往。 日光之下無新事。第二世紀的諾斯㡳主義 (Gnosticism) 和現代的基督教科學教會(Christian Science Church) 都持「物質世界是幻影」的說法。 無常 然而另一方面，佛教也有其付合現實的一面。佛教主張「諸事無常」。這個說法頗另人接受。我身体中的細胞每天都在更換,七年後的我與現在的我巳完全不同了。河中的水不斷除舊更新；一秒鐘前的河和一秒鐘後的河，在這意識上巳面目全非。所以佛教斷言世事沒有恆久。這種説法迎合人在生活上的體驗，使人認為佛教是有道理的，不完全是虛玄的。因此, 它是可信的。 就是因為這個永「恆」不存在的觀念，使佛祖並没有留下最終權威的的話語讓他的信徒可作基礎。但當佛祖宣告「諸事無常」時，也表示這句話本身也是無常，它也只不過是短暫的。因此「諸事無常」就不能視為恆久不變的真理了。 既無永恆價值又何必留言作經典? 但耶穌說，「天地都要廢去，但神的話一㸃一劃都不能廢去。」所以聖經也同意「世事無常」的說法。天地千變萬化，萬像不繼更改，甚至有一天宇宙也會消失。但聖經與佛教不同之處是，我們有上帝的話，他是永恆不移，是永遠長存，祂的話一㸃一劃都不能改變。耶穌昨日，今日，和永恆都是不變的。基督信仰是有一個永恆的參照㸃，就是神的話語，就是聖經。聖經是上帝最終的權威話語。 道德 然而佛教徒 (其实是所有人) 卻冥冥中知道甚麼是對，甚麼是錯，顯然在人心中有一個分辨善惡的律，但佛教徒卻否定賜律者的存在。如果沒有一個絶對的參照㸃，那就只有「自我參照 (self-reference)」了。這種各自為政的思潮, … Continue reading →