By Tin-chee Lo (盧天賜); December 17, 2012
新約聖經中多次提到 “童女懷孕生子” 的故事. “童女懷孕生子” 的意思是: 雖巳懷孕但仍是處女. 首先請看舊約以賽亞書:
因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（註：就是 “神與我們同在” 的意思）。(賽 7:14)
這節聖經中所譯作的 “童女” 其希伯來文是 ‘almah, 它有两個意思: (1) 指未結婚的少女, 即 “處女” 之意, 或 (2) 少婦, 她可能是處女, 也可能不是處女.
(A) 不相信 “童女懷孕生子” 的解經家們宣稱門徒馬太濫用這經文於耶穌降生的事上.
這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：“必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。” (太1:22-23)
他們相信以賽亞所提到的是在亞哈斯 (Ahaz) 時代的一個婦人, 她可能是亞哈斯王後宮的宮女之一, 或可能是以賽亞自己的第二任 (前妻巳死) 妻子 (賽8:1-4), 絕不是指處女, 因為寫這節經文時亞哈斯王的好兒子希西家 (Hezekiah) 巳經出生了; 而以賽亞巳經有了幾個孩了, 所以他們的妻子當時不可能是處女. 所以與馬太福音所提到的無關. 而這節經文中的 “以馬內利” 是當時的人切望將來 “神將必與我們同在” 的記號.
(B) 另有解經家們也接受這個當前的應用, 但他們同時也接受這段經文是預言基督的降生, 這就是所謂 “雙重應驗 double fulfillment” 的看法. 然而這两處的預言都有一些相似點: 以賽亞的預言是針對當時子民處於水深火熱當中 (北國危在旦歹). 而天使向馬利亞所發的預言是處於神的百姓最需要拯救的時刻, 因神定意要將 “自己的百姓從罪裡救出來.”
(C) 正统的解經家相信這是預言. 而這預言單單只能指向將來彌賽亞的降生. 如這屬實, 則這個彌賽亞的應用觀便可從下述的經文, 透過漸進啟示和以經解經的透鏡, 而被延伸擴大並證實了. (Ref. 1)
因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們 (For to us a child is born, to us a son is given)，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為 “奇妙策士”、“全能的 神”、“永在的父”、“和平的君”！他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。(賽 9:6-7)
你看, 聖經用字是非常謹慎的: 嬰孩是 “生” 的, 指衪有人性. 而 “子” 是賜的, 指衪是從天而降, 衪的職事和名份 (政權, 策士, 審判官, 神, 父, 君) 附合基督的屬性, 更說明了衪的源頭是屬天的. 基督有神人二性便在此不證自明了 (Ref. 2). 既是從天而降, 便不是男人所生了.
陳終道牧師指出: 希伯來文 ‘almah 這個字在舊約只用過四處 (創24:43; 歌1:3; 歌6:8, 及賽7:14). 頭三處據上下文都是確指 “童女”, 所以沒有理由當論到第四次時, 是另有所指. 再者, 由以賽亞書七章十四節的本文看, 既明說 “主自己要給你們一個兆頭”, 就表明這事與眾事不同. 若是少婦生子, 怎麽算是特別的 “兆頭” 呢? 豈非世上極大多數的少婦都能生子麽? 但 “童女” 生子那就是特別的兆頭了 (Ref. 3).
[筆者註: 陳終道的論點 (Note 3a) 並非無懈可擊. 首先，如果 ‘almah 在舊約只出現4次而3次是指童女，也不能就此斷定第4次一定是指童女。其次，有原文學者認為 ‘almah不只出現4次，而是7次。其它3處是：出2:8; 詩68:25; 箴30:19. ] (Note)
其實 “童女生子” 的概念源於創世記3章15節中的 “女人的後裔(單數)”. 陸蘇河教授 (Ref. 4) 指出: “主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子” 之前的一節聖經有其重要的意義. 就是 “大衛家” 這三個字.
以賽亞說：“大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的 神厭煩嗎？(賽 7:13)
可見 以賽亞書 7:14 的預言是與 “大衛家” 有關的, 亦即與彌賽亞有關係, 且此預言的應驗在馬利亞身上的看法是一致的. 這也給 “女人的後裔” 帶來進一步的解釋. 女人的後裔的信息, 從夏娃, 亞伯拉罕, 以撒, 雅各, 猶大支派, 到大衛的家, 這一連串的啓示顯示 “女人的後裔” 的應許與童女生子的預言, 彼此有直接或间接的關係.
以賽亞 7:14 的預言, 在700 年後應驗了, “必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利” (馬太1:21-23). 此處希臘文 “童女” 的意義明顯了, 它直接指出, 童女是, “處女, 貞潔的人 (包括守童身者, 待嫁的女子).” 我們又見到聖經 “漸啓明” 的原則. (Note)
保羅在加拉太書4章4-5節所說的話 (特別是 “為女子所生”) 或可作整個啓示過程的結論:
“及至時候滿足， 神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。”
加拉太書的两節把 “童女生子” 與 “救贖” 連起來. 從創世記中的 “女人的後裔” 到 加拉太書中的 “為女子所生” 透過以賽亞書形成了一條漸啟明 (Progressive Revelation) 的救贖線.
童女生子的最有力的證據莫過於馬利亞自己的經歷, 記在路加福音內:
Lk 1:26 到了第六個月，天使加百列奉 神的差遣往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，
Lk 1:27 到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞。
Lk 1:28 天使進去，對她說：“蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！”
Lk 1:29 馬利亞因這話就很驚慌，又反復思想這樣問安是甚麼意思。
Lk 1:30 天使對她說：“馬利亞，不要怕！你在 神面前已經蒙恩了。
Lk 1:31 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。
Lk 1:32 他要為大，稱為至高者的兒子，主 神要把他祖大衛的位給他。
Lk 1:33 他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。”
Lk 1:34 馬利亞對天使說：“我沒有出嫁，怎麼有這事呢？”
Lk 1:35 天使回答說：“聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為 神的兒子（註：或作：“所要生的，必稱為聖，稱為 神的兒子”）。
無神論者或許對這段經文的可靠性產生懷疑. 但我們可考慮在經文以外的下列數點作為進一步的思想 (Ref. 5)
- 馬利亞宣稱如此古怪的懷孕實在對自己的生命和嬰孩耶穌的生命冒了大險. 未婚而懷孕使她遭受被約瑟拋棄 (putting away 即相當於離婚) 的可能. 從神懷孕使她遭受誹謗神的罪名, 其代價是被處死.
- 施洗約翰的父母撒迦利亞和以利沙伯慶祝耶穌的生日為救主奇妙的降生 (路1:39-45). 在一個重視權力與地位的文化中, 很自然地不希望自己的孩子活在表弟耶穌的陰影下. 他們大冒帶來恥辱及被社會排斥之險. 甚至會導致自殺來維護真理的選擇.
- 耶穌的門徒和新約的作者們, 若宣稱童女生子, 會冒他們的信息被拒絕之險. 特別是他們的信息是要證明數百個預言獲應驗. 若不是真實, 童女生子便成為一個不必要的絆腳石. 若童女生子不奇妙地附合舊約的測驗, 反對耶穌的人便很容易地以此來敗壞所有其它信息的可信性.
- 也許最令人驚奇的支持來自伊斯蘭教. 數個世紀以來, 伊斯蘭教一直反對基督教的福音. 甚至在主後六百年才寫的可蘭經 (回教經典) 也申明童女生子之事 (Surah 19:19-21). 這種聲明對伊斯蘭教毫無好處 (Ref. 6).
- 今天科學進步, 不能生育的夫婦可把他們在体外受精的卵子, 放在代孕婦 (surrogate mother) 的子宮內, 孩子便在這婦人的腹內成長, 然而這個胎兒與代孕婦的生命無関. 這一點是20世紀之前的神學家無法了解的. 同樣, 耶穌肉生的生命是從聖灵而來的, 他的生命與馬利亞的生命無関, 因此馬利亞的原罪 (original sin) 不會影響胎兒耶穌, 所以耶穌的無罪性 (sinlessness) 便不再是難題了.
馬利亞, 約瑟, 撒迦利亞, 以利沙伯, 約翰, 然後眾門徒們願冒失去一切之險來接受這個真理: 拿撤勒人耶穌的源頭是天, 衪從天而來, 衪與父神一樣, 衪是神.
沒有單一節經文足夠支持童女生子的教義 (三位一体的教義也是如此), 但透過整本聖經的預言, 救贖史, 和新約的應驗和書信的教導, 童女生子的教義便確立無疑了.
Note: 與教會 (www.HoCL.org) 同工, 林春明弟兄, 的私下討論.
Ref. 1: “The Apologetics Study Bible” by Holman Bible Publishers.
Ref. 2: Ravi Zacharias的講道之一.
Ref. 3: 陳終道著, “以經解經”; page 125.
Ref. 4: “解經有路” by 陸蘇河; (pp.171 & 180)
Ref. 5: “Jesus Among Other Gods, Youth Edition” by Ravi Zacharias and Kevin Johnson; pp.30-31.
Ref. 6: “Jesus Among Other Gods” by Ravi Zacharias; p.39.
