By T.C.Lo (盧天賜); September 18, 2014
聖經的真理是絶對的，絕對的真理是有排它性的。那是否代表凡有関真理的問題，就只有一個答案？這是一個值得思考的問題。如果答案只有一個，那麼不論是誰發問，都應該是那個答案就是了。但耶穌給人的答案好似是因人而異。當尼哥㡳母夜間來訪耶穌時，他問道，「夫子，我該作甚麼才能承受永生？」耶穌回答道，「你必須重生。」但當少年官來問耶穌同樣的問題，耶穌的答案是，「你去變賣你所有的，然後來跟隨我。」我們不能不問為何有兩個迴然不同的答案？ 前者是一個誠心追求真理的人，後者是無心追求並想在耶穌面前顕他是個守律法的「義」人。再者每次當耶穌被問時，他總是以另一個問題來回答，為了使發問者回想他發問的動機。「夫子，我們應當納稅嗎？」耶穌的回答是，「銅錢上的像是誰？」又有人問，「良善的夫子，我應如何如何？」耶穌卻反問，「甚麼是良善？」可見回答別人的問題時，我們應該了解發問者的出發點。因為答案是因問者的出發㸃而異的。
當基督徒領䄂在公共塲所被問，「基督徒可以離婚嗎？」或「基督徒同意同性戀嗎？」對一個真誠虛心的發問者，答案可能比較容易回答；但對一個存心扺擋真理並定意設法使你墮落䧟井的人，有時候在反基督教的公共塲所中「不回答」可能是上策。蘇格蘭基督教作家George MacDonald寫道，「給真理一個不愛真理的人，就等於給他更多誤解（和攻擊）的機會。」我們看看耶穌的四個例子吧 (Ref.1)：
- 耶穌被帶到大祭司面前，祭司長和全公會尋找見證要控吿耶穌，為要治死他，卻尋不着證據來定他的罪。他們只好作了一些假證據。後又有幾個人站起來作假見證説，我們聽見他説，我要折毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。但是耶穌的的確確曾說這樣的話，為什麼説這是假見證呢？這就是他們勵害的地方。他們用了一些真實的真理卻把它用一些虛假的東西包着，巳至他們的見證各不相同。真真假假混在一起。你說它是假，卻有真的成份，你說他是真，它也不全真。這些控告耶穌的人的目的是要定耶穌的死罪。大祭司起來站在中間，問耶穌說，「你甚麼都不回答嗎？」既然謊言已明顕，真理巳死亡，耶穌無需辯護或解釋，沈默無聲才是上策。（馬可14：60）
- 他們又把耶穌梱綁解去彼拉多。彼拉多問他說，你是猶太人的王麼？耶穌回答說，你說的是。耶穌直言不諱地承認祂的神性和使命。彼拉多又問耶穌，「你看，他們告你這麽多事，你甚麼都不回答嗎？」大祭司既一口咬定耶穌是叛國，因耶穌自稱為王。一切的辯護均既無效，沈默無聲 (馬可15：5）是上策。
- 希律王聼見過耶穌曾行過很多異能，只是從未親眼見過。他指望能看他行一件神蹟。於是問他很多的話，耶穌卻一言不答（路加23:8-9）。耶穌知道他的敵人巳決意要除滅他，如果耶穌真的行了一件神蹟，他們又會再要求第二個神蹟，這樣源源不絶，無法滿足他們好奇的試探，那就中了他們的詭計了。
- 當下彼拉多將耶穌鞭打了，兵丁盡其侮辱之能事，彼拉多又出來對眾人説，「我查不出有他有甚麼罪來。」猶太人回答説，我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為上帝的兒子。彼拉多聼了就越發害怕。又進衙門，對耶穌説，「你是那裏來的？」耶穌見救贖之功巳快完成，便卻不回答 (约翰 19：8)。
但從另一角度去看，耶穌的沉默無聲是應驗以赛亞的預言 (53:7) 。然而， 對那些有耳可聽且願意去聽的人，耶穌是有豐富的話語可說的。
有時我在TV或其它媒體看到一些有影響力的教會領導人被人問及同性戀或其它反聖經的社會問題時，他們並未直接回答，甚至支吾以对設法迴避，我即席的反應是「這人無立塲，或這人怕人多過怕神。」經過思考後，我覺得我應該保留一㸃，不要太快論斷才對。一個複雜的問題，用一短句（one liner) 來回答那些定意抵毀聖經的人是非常危險的，因為每人對你的簡答領會不同，你又再沒有機會一一回應他們的偏見。
政治家可以有裡外不一至的兩種生活；律師可以無恥地濫用法律程序；大學教授可以過一個不道德的生活；醫生可以用他的職業作殺人的借囗；但如果一個牧師稍為越過一些分寸，相對論（道德上）者便以絶對的口氣無情地降怒於這牧師身上。所以我認為對心存敵意的人，向他們傳福音的方法最好是一對一地用溫柔尊敬的態度面談，平時則自己多作準備。在公共塲面要特别小心。直言不諱違不能達到甚麼目標。
Ref. 1: “Jesus Among Other Gods, Youth Edition” by Ravi Zacharias and Kevin Johnson; page 112-116; 123-124。
