By T.C. Lo (盧天賜); August 4, 2014
耶穌在祂過最後一個逾越節時被解交到巡府彼拉多面前與他有一段密切並個人性的對話。此段話雖簡短但卻意義深長。内容牽涉到耶穌的身份，使命，及祂對真理的看法。当時的情景 (參看約翰福音十八章廿八至四十節) 是這樣:
敵对耶稣的猶太人將耶穌從大祭司該亞法那裡解交到巡府彼多的衙門去， 那時天還早 。這些猶太人卻不肯進衙門 、 恐怕染了污 穢 、 不能喫逾越節的筵席 。彼拉多就只有出來 、 到他們那裡 、 說 、你們控告這人是為甚麼事呢？ 他們回答說 、 這人若不是作惡的 、我們就不把他交給你 。彼拉多不願被牽連在此案件中便說 、你們自己帶他去 、 按著你們的律法審問他罷 。 猶 太 人說 、我們要把他處死但我們沒有殺人的權柄 。雖然群衆當時不知道，但他们的計劃却無意中正在應驗耶穌以前所說他自己將要怎樣死的話 。
彼拉多所担心的不是耶稣的结局乃是自己的政治前途，所以他就進了衙門 、叫耶穌進前來 、對他說 、你是猶太人的王麼 ？ 耶穌的智慧是常用問题來回答别人的問題，好讓發問者能省察他問問題的動機。於是耶穌回答彼拉多說 、”這話是你自己說的 、還是別人論我對你說的呢 ? ”
彼拉多說 、我豈是猶太人呢 ? 我既不是猶太人怎知道你們自己的事? 你猶太國的人和猶太的祭司長 、 把你交給我 ． 究竟你作了甚麼事 呢 ? 耶穌回答說 、我的國不屬這世界 ．我的國若屬這世界 、我的臣僕必要爭戰 、使我不至於被交給猶太人 ．只是我的國不屬這世界 。帶着冷笑的彼拉多就對耶稣說 、這樣 、你承認你是王了。 耶穌毫不猶疑地回答說 、你說得对，你 說我是王 ．事實上我是為此而生 、也為此來到世間 、特為給真理作見證 ．凡屬真理的人 、 就聽 我的話 。耶稣這個答案確定了自己的身份，他是一国之王，他雍有一個國度。然而耶稣所指的国乃是指他要在人的心中建立祂的主權。聽了耶稣所說 “特為給真理作見證” 後，彼拉多便坐立不安，因他恐怕百姓生亂，影響到他的政治前途。便反問道, “真 理 是 甚 麼?” 彼拉多的反問不是誠意的學習, 因為他並沒有等待耶穌的回答就轉身離去。其实彼拉多心中的意思是： “真理是甚麽？只要你認為是對的， 就是你的真理；只要我認為是對的， 就是我的真理。我無需要聽你的回答。” 這豈不是我们現今所聽到的相對主義者所認同的麼? 今天有多少人也像彼拉多一樣否定真理的绝对性。
根據George Barna 的民意測驗，美國1991年有67% 的大衆不相信绝對的真理的存在，到1994年此百分數增至75%。美國1991年有52% 的牧師不相信有绝對的真理這回事，到1994年此百分數增至62%。当人们說 “絶对真理不存在” 或說“我们可以視絶对真理不存在而生活下去”，一般人聽起来似乎是一件小事但其後果却不堪切想。（Ref. 1）
當彼拉多發出這反問後 、便出來到猶太人那裡 、對他們說 、“我查不出他有甚麼罪來 。” 這是一個非同小可的宣告。試想想一個外邦人居然能説出一句重要的基督教教義，就是論到基督的無罪性 (Christ’s sinlessness)。當時社會上有個猶太殖民地的規矩 、就是在逾越節時政府施行大赦, 釋放一個犯人。彼拉多便問群衆, “你們要我給你們釋放猶太人的王麼嗎?”
他們又喊著說 、 “不要釋放這 人 、要釋放巴拉巴 。” 其实這巴拉巴本是個強盜，群衆怎會要求釋放他呢？ 說來 “巴拉巴” 這個名字也很有意思; “巴” 是兒子之意, 而 “拉巴” 是 “人”之意。世上所有人都是人的兒子, 且罪恶深重如同強 盜一般。耶稣降世的目的就是要我们這些 “人的兒子” 獲得釋放。群众的决定就在他们不知不覺中成就了是神的救贖旨意。
從彼拉多和耶穌的對話，我們對耶穌的認識可歸納為以下數㸃：
- 祂擁有一個王國（是屬天的）。
- 祂承認自己是王 (祂並没有說 “大概是” 或 “可能是” 或 “我想是” 他却直言不諱地承認) 。
- 甚至一個外邦人指證祂是無罪。
- 祂為見證真理而生 (祂是真理的化身)。
總括以上數㸃，豈非明顕地指出耶穌就是神麽？祂既是神，那麼祂所見證的一切必定是真實的。因為在神理面没有謊言。
地心吸力就是說當東西被帶到高處， 只要一鬆手它就一定會墜落。這是萬有引力定律存在的證明。 你或許宣告，「哎呀！這定律或許對你是對的，但對我不一定是對。」好擺 ！那麽你嘗試爬到纽约市的帝國大廈的頂樓然後跳下來， 測驗一下你的宣告是否可信嗎？你看，相對真理是何等地不切生活實際的。
傳說古時有個印度土王帝，有一天他帶着五個盲人來到一頭大象面前，叫他們摸象，然後向王佈告究竟象是甚麼東西。第一個瞎子摸到這巨大哺乳動物的身子，便肯定地說，象是一牆壁。第二瞎子摸到象的牙，便說，象是一枝矛。第三個瞎子摸到象的鼻，嚇了一跳，便斷言象是蛇。第四個瞎子摸到象那撲動着的耳朵，便喊道， 呀！象是扇。最後那個瞎子，站在象的後方，摸到它的尾巴，毫不猶疑地說，象是繩子。從這個故事我们可歸纳成數點， 作為对相对真理的了解：
瞎子根據他們的感覺而提供他們的透視，各人的看法是互相排斥的，但各人都認為自己是對。這是相对真理的特色。
- 沒有一個瞎子能掌握全盤真理。
- 有些說，「所有宗教都是一様，人們只不過是用不同的方法去描述神和用不同的方法去經歷祂。」此等人豈非是屬靈的瞎子嗎？
- 象仍是一頭象，不論你怎樣稱呼它， 都不能改變它的本相。
- 在這故事中，如果那王帝也是個瞎子，那麽就沒有故事可說了。
- 象的真理是在王的手中， 因他是明眼所以擁有全盤象真理。據此，我們可定義「真理就是上帝啓示給我們的知識。」派克說：「柏拉圖，
蘇格拉㡳與亞里斯多德的教導與耶穌的教導有極大的不同— 前者是在尋求真理，後者是啓示真理。」(Ref. 3; p.280)
如果相對真理是謬誤，那麼耶穌對真理的定義又如何呢？因為彼拉多不願聽耶稣的答案，我们就没有机會知道耶穌當時的回答是甚麽。但這不代表我们無法知道耶穌对真理的看法。 其实耶稣早已把真理的定義隱藏在他的一句話「我来是要為真理作見證」中。所以「真理是甚麽？」的問题便可轉換為「耶稣為那些東西作了見證？」或「门徒見證耶稣是誰」的問题。首先我们看看約翰見證耶穌是誰：「道成了肉身住在我们中间 ， 充充满满的有恩典有真理 。 我们也见过他的荣光 ， 正是父独生 子的荣光 。」（約翰福音1：14）讓我们看看四個鑰字：
- 「道」是指成了肉身的基督。耶穌就是道。
- 「恩典」的希臘文是charis, 希伯來文是 hesed, 其意是「神的慈爱」, 如舊约中的「我要向爱我的人發慈爱 (lovingkindness) 直到千代。」
- 「真理」的希臘文是aletheia, 希伯來文是 emet, 其意是「神在不变的约中的信实」, 如舊约中所指: 神对亚伯拉罕，以撒，雅各所立那永恒的约。
- 「光」: 聖經常以光作為真理的隱喻或象徵。
「愛」，「约」，「信实」都是指向一種人與神或人與人間的関系。由此可知真理不单单是一種信念 (Proposition)，乃是终極地指向一位我们要與祂—祂更願意與我们—建立関系的那有位格的实体 (being)。
真理的人格化的表達设有比下面一句聖經更明顯了：耶穌說：「我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去 (約翰福音14：6) 。」這是「耶稣為那些東西而作了見證？」的答案之一。
基督教的真理歷世歷代都被挑戰，攻擊，破壞，和誹謗直到今天：
- 印度教和波斯泛神教不斷地攻擊基督教所相信的「唯一道道」。
- 「耶穌是生命的主」的宣告受到佛教的挑戰，因為佛教根本不相信神的存在
- 不可知論者認為神是不可能被凡人認識的，但耶穌断言，凡認識我便認識父。
- 「耶穌是神的兒子」的宣告被回教認為是褻瀆聖主的可憎的逆天行為。
其實耶穌說「祂是唯一的道路」是最合理的說法；因為真理是具排它性的。 例如我手中正在拿著一張紙，經過客觀的考驗，我說這張紙是白色的。但很多人不服氣，說，「只是你認為是白色，我們卻不以為然。」於是有人説它是紅色，有人說它是藍色，有人甚至説它是黑色。他們同声說，「我們應該接受所有的答案，這樣才可以推動社会的寬容與和諧。」但根據我們的直覺與邏輯，我們知道「所有答案都全錯」是可能的，但「所有答案都全對」是不可能的。如果白色是唯一對的答案，它就必需排斥了所有其它的答案。 反對真理的排它性就是贊同真理的相對性。其实相对主義在邏輯上是站不住脚的：當我宣告「白色是對，其它都錯」，相对主義者便指責我不夠寬容，太驕傲。但他们有沒有想過，同樣地當他们宣告「所有都對」時，他们巳經排斥了我所宣告的「只有一個是對」的命題呢？這豈非是另外一種的「不寬容」嗎？其實宗教的寛容乃是指「給別人自由去相信他们要相信的，而非叱責，別人的信仰内容。」伊斯蘭教是不會给人這種自由的。
有一次，一位年輕人來到一位東方宗教的大師面前，問道：「師傅，生命是甚麼一回事？」大師回答説，「你先到附近一棵樹採下一個果子。」年輕人便遵命把果子呈到大師面前。大師又問道：「把它切開, 然後告訴我你看到甚麽。」年輕人毫不猶疑地回答:「我看到種子。」大師再吩咐年輕人，「切開種子， 看到裏面有什麽？」年輕人回答道:「沒有東西!」大師便說了一句颇能代表他的世界觀的話:「呀! 正如樹是由虚無 (nothingness) 而来，你所說的 “生命” 也是如此。」
或許大師所說的虛無, 並非真正的 “四大皆空 (nothingness)”, 乃是指一種無位格, 摸不著的生命力量。基督教與東方宗教不同之處就在此分道揚鑣。聖經說 “太初有道, 道與神同在, 道就是神” (約1:1) 。這「道」 是指一位有位格 (personhood) 的創造者而非一種無位格的生命能力。 位格不但有形体更是有思想, 意志, 感情, 和渴慕建立関係的本能。「道」是宇宙的第一因 (first cause), 其背後是有人格的。我们可以看到道的面孔, 我们也可以看到面孔後面的道。與此節經文对應的是創世記一章一節所説: 「起初上帝創造天地。」祂創造沒有思想的物質世界, 是以「數量 （quantity）」来表達的。他更創造人類, 重要的是, 祂是是照着祂的形像造人的, 是有位格的, 是以價值 (value) 来表達的。此時我们不能不問: 「在衆真理中有没有一個最基本，最终極性的的真理呢?」答案是: 「有, 就是 “起初神” 三個字; 希伯来文是 “Bereshith bara Elohim。” 宇宙一切的一切, 都是以這三個字為起步㸃 (starting point) 。這是终極的真理。 基督教的世界觀便在此與其它的世界觀分别出来了。
耶稣說：「我是道路, 真理, 生命。」為甚麽只有耶稣才能作此绝对的宣告? 孔夫子不可以作如此的宣告嗎? 佛祖不可以宣告嗎? 甘地不可以宣告嗎? 穆罕默德不可以宣告嗎? 這就涉及到真理的檢驗了。未被檢查過的真理是不能接受的。甚至無神論者鄧小平也認為真理是需要檢驗的; 他說: 「不管是黒貓, 是白猫, 抓到老鼠的才是好貓。」那麽我们对真理的檢驗是以甚麼為標準呢? 無神論者說「沒有上帝」; 基督教和猶太教說「有上帝」; 不可知論者 (agnostics) 說「我们不可能知道有無上帝。」究竟誰是誰非? 護教學家Ravi Zacharias 設計了一套他称為3-4-5的世界觀檢驗系统 (Ref. 2):
三項測驗 (Three Tests):
- 邏輯上的一致性 (logical consistency) —附合邏輯律
- 證據上的足夠性 (empirical adequacy) —有足夠的證據
- 經历上的關聯性 (experiential relevance) —附合現实，就是要誠实地和一貫地回答下面四問題。
四個問題 (Four Questions):
- 源頭 (Origin) –宇宙從何而來，生命從何而来。
- 意義 (Meaning) —人生的意義與目的何在。
- 道德 (Morality) —人如何生活；人與人如何共處。
- 歸宿 (Destiny) —人死後往那理去。
五個相関的項目：
- 神學(theology)：神是誰？(Essence of God) 。
- 形而上學 (metaphysics)：甚麽是終極的實体 （reality） 。
- 認識論 (epistemology)：知識 (knowledge) 。
- 倫理學 (ethics)：道德觀 （morality） 。
- 人類學 (anthropology): 人論 (humankind)。
每一個世界觀都必須回應上面四個問题。不錯， 他们对每一問题都有答案， 但唯獨基督教的世界觀能提供一套前後一致，互不矛盾，且附合現实的答案；因為它们是植根於聖經和基督的獨特性, 而這些獨特性是有下列各點支持的:
- 内在與外在的聖經根據
- 历史性, 特别是教会历史的支持
- 聖經預言的應驗
- 聖經的影响力
- 考古學对聖經人物地點事情的支持
這些獨特性在一本参考書 (Ref.3) 内有詳盡的說明。
我們如何去認識真理？ 這是一個很實際的問題， 但耶穌巳給了我們提示，他說：「凡是屬於真理的人，都聽我的聲音」(約18：37)。在這節經文之前, 耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生 命的光」(約8：12)。要聽耶稣的声音就必須站在耶稣的那一邊，不断地站在祂那边，也就是跟隨耶稣之意。聖經常把真理比喻為光。首先你把你巳經明白的真理實踐出來，你不但對真理有更深一層的認識，而且對本來不明白的真理也開始有初步的了解。實踐是明白真理的途徑。正如你要學騎腳踏車，你可以看動力學的書或看看如何騎踏車的DVD 或YouTube但除非你實實在在地騎上去不怕失敗不怕跌倒騎了幾天就會了。又如你要去一個從未去過的地方, 你可以花很多時間去研究地圖或旅游須知, 但除非你實實在在地親自開車走一趟, 你是無法完全明白的。論到真理，聖經強調「進入真理」。所以我們與真理的關係不是「明白」乃是要「親自進入其内」。奧古斯丁說得好，「我相信乃是為著要明白。」然而相信是從實踐而來的因為信心如果沒有行動是死的信心。還有一件很重要的思想是， 如果你要明白真理必須首先愛真理。蘇格蘭作家 George MacDonald寫道：「把真理給一個不愛真理的人就等於提供他更多誤解的藉口。」但我們這些有限有罪的人怎能完全明白那無限且超越的上帝呢？答案是, 我们不可能 “完全exhaustively” 明白的, 這就是需要信心介入的時候了。有位聖經學者說得好：「神把足夠的證據放在我們面前，好讓我們知道信祂是最合理性的舉動；然而神也把一些東西隱藏起來，好讓我們知道完全靠理性是不能活的。(God has put enough into the world to make faith in him a most reasonable thing, and he has left enough to make it impossible to live by sheer reason or observation alone.)」(Ref. 4)
有一個人似乎心神不正常，每天喊著「我死了，我死了！」太太問他，「你怎麼一回事？去上班賺錢養家吧，不要再胡鬧。」但他仍然每天大喊大叫「我死了！」太太實在忍受不住，便說，「如果你這樣下去，我們一家都給你弄死了，我要帶你去看心理專家。」心理醫生查不出甚麼原因，於是太太只好把他帶去看內科醫生。醫生說，「很簡單，因為死人是不會流血的。」話未說完, 便很快手地用一枝長針刺入此人的手臂，血液就湧出來了。誰知此人卻這樣回應，説，「嘩！原來死人也會流血呀。」我們看到一個人的動機比明白真理的內容更重要。羅馬書1：18說, 「原來 ，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上 ，就是那些行不義阻擋真理的人 。」所以一個扺擋真理的人不但不能明白真理更會招來神的忿怒。所以一個人不願明白真理不單单是一個不願意學習的問題，更是一個道德上的問題 (moral issue)。
結論—本文重㸃：
- 真理是真實的，附合事實的，客觀的，和絶對的。
- 神是真實，祂是真理的啓示者。好像那印度王把象的實體啓示給五位盲人一般。
- 神本身就是真理。所以祂所說的就是真理。
- 真理是可知的。因為耶穌說，「你們若認識我，便認識父。」
- 耶穌和祂的話語（聖經）是絶對的，是一個不變的參照點。
- 基督徒必須拒絕接受現今社會的「相對道德觀。」
- 最終極的真理是「起初神」。這真理說明了神是創造者，宇宙和生命都有由祂而來的「起源。」所有其它真理都以此起步點而衍生出來的。
- 我們一生要不斷地追求真理，教導真理，為真理辯證，並活出真理。
最後，神給我們一個寶貴應許，就是神要使住在真理中的人䝉福。
References:
- “Deliver Us From Evil” by Ravi Zacharias (forwarded by Frank Peretti); pp. 212-213.
- “Can Man Live Without God” by Ravi Zacharias; p.123.
- “新鐵證待判” by 更新製作小組.
- “The Real Face of Atheism” by Ravi Zacharias; p.113.
